La Pensée Sauvage Levi Strauss

perfectible, puisqu’il dispose de la pensée, pour réaliser sa condition ; ainsi, il a un réel penchant à s’associer, puisque ses dispositions naturelles ne se développent que dans la société. L’homme n’est ni bête ni dieu, et se doit, non seulement de vivre en société, mais aussi de se différencier des autres animaux. Car si nous exaltons trop la nature, nous aurons alors la même vie qu’un chien. Ainsi, l’homme qui ne vit pas en société est une bête sauvage. Comme le dit Aristote, " quiconque est

façonneles plantespar la culture et les hommespar l'éduca" tion. > Façonner,c'est mettre en æuvre, travailler une matière pour lui donner une forme particulière. C'est modifier, transformer. naturel,poussen'importe comUne plantequi pousseà l'état sauvage, hommes : il leur faut un tuteur pour qu'ils ment. Il en est de même des grandissentdroits, et développentau mieux leurs virtualités. La perfectibilité c'est I'aptitude de l'homme à développer ses qualités Ici, au contactde ses semblables. l'éducation

l’incapacité à vivre en société ou encore la bêtise. L’animal est toujours saisi par ses passions alors que l’être de culture peut s’élever vers la vérité et user de sa raison. La culture permettrait donc à l’être humain de sortir de cet état « sauvage » et adopter un comportement spécifique pour pouvoir vivre en société et se mêler à d’autres individus. Des penseurs classiques ont tenté de découvrir cette nature humaine en faisait une hypothèse d’un état de nature, c’est-à-dire une condition

1. Certes, l’argumentation c’est prendre du recul, sortir de nos habitudes de vie et de pensée a) Délibérer : examiner les différents aspects. Peser le pour et le contre et parvenir à une conclusion. Faire des hypothèses, marquer des hésitations, des contradictions, se poser des questions. Elle peut être effectuée par un individu seul, mais aussi par un groupe d'individus ou une collectivité. Elle débouche en général sur une décision ou un choix, mais peut aussi rester aporétique. On nomme aporie (du

champ du savoir, et c’en est fait de l’humanisme qui lui est attaché. Comme l’écrit du reste Foucault dans Les Mots et les choses, « pour la pensée moderne, il n’y a pas de morale possible »1. L’humanisme de Sartre avait été condamné par Heidegger, en arguant de la primauté de l’être par rapport à l’homme. Foucault le condamnait à son tour, au nom de la pensée du dehors. Même si Foucault tient, en 1968, à rappeler que Sartre est l’auteur d’une œuvre qu’il dit « immense2 », il reste à ses yeux (il le

d’abord que nous pouvons tout échanger et que c’est indispensable à l’homme mais que dans certains cas l’échange va à l’encontre de la morale et de l’éthique. Toutefois, l’échange peut prendre des formes diverses. Quand on parle d’échanges, on pense souvent aux échanges économiques. Cependant, se limiter à cette définition c’est réduire un phénomène multiforme par lequel se nouent les liens avec autrui, phénomène social fondamental qui fait de l’homme un homme. Les hommes échangent des biens,

celui de la nature, terme dont on observe de nombreuses récurrences dans le texte. C’est pourquoi Montaigne utilise la redéfinition du terme «sauvage», figure qui consiste à remettre en cause une définition adoptée par la thèse adverse pour une jugée meilleure. L’auteur, en excellent latiniste, joue ici habilement sur le champ sémantique de ce mot : sauvage vient du latin silvaticus, «fait pour la forêt», «à l’état de nature». De même, l’adjectif barbare (qui vient du grec barbaros désignant les

(des ethnos : ethnies). Cela conduit à la thèse de Sartre selon laquelle l’existence précède l’essence chez l’homme. L’existentialisme : les hommes n’ont pas de nature, ils ont une condition humaine (Montaigne). Mais cette condition n’a pas été pensée essentiellement par un Dieux qui l’aura ensuite réalisé dans le monde. Il n’y a pas un modèle, une essence éternelle dans la tête de Dieux, il n’y a rien de définit d’avance pour l’homme. On a envie d’employer le mot « nature » pour l’homme car

mot hindou qui correspond à notre mot pour désigner ce que nous croyons être la même chose, nous ne parlons pas de la même chose ou plutôt du même concept . Pour un hindou c’est quelque chose de sacré. 2) Aussi l’exemple de Levi Strauss, au début de la Pensée sauvage : chez les chinois , on dit « la méchanceté de l’enfant tue la pauvreté de l’enfant ». On ne peut pas dire que cette phrase chinook correspond à la phrase française : « le méchant homme tue le pauvre enfant ». En effet la phrase

mais qui est différent. Je suis la référence, pour moi les autres sont autrui, mais pour les autres, ils sont la référence et je suis autrui  mouvement de réciprocité. Autrui a deux visage= Sujet et objet. Sujet car il pense, il a une conscience. Objet car je le pense, je le juge. Mais autrui est une personne et une personne a droit de ma part à une attitude spéciale  Le respect qui fait que lorsque nous nous considérons, nous ne nous voyons pas comme objet qu’on utilise pour atteindre