La Volonté Générale Selon Rousseau

aucunement aux droits qu'ils détenaient à l'État de nature. En effet, selon lui, ils subsistent à l'état social. C'est notamment parce que Locke est plus jeune que Hobbes et qu'il n'a pas de souvenirs de la guerre qui opposait le Parlement au roi que, L'état de Nature qu'il décrit devient beaucoup moins apocalyptique que le décrivait Hobbes selon lequel il s'agissait de: « la guerre de tous contre tous, de chacun contre chacun » selon laquelle « l'homme est un loup pour l'homme ». L'état de nature

des autres et demandent que le texte soit d’abord étudié dans son ensemble. La loi ne consiste pas tant à limiter un agent libre et intelligent qu’à le guider vers ses propres intérêts, et elle ne prescrit pas au-delà de ce qui conduit au bien général de ceux qui sont assujettis à cette loi. S’ils pouvaient être plus heureux sans elle, la loi s’évanouirait comme une chose inutile ; et ce qui nous empêche seulement de tomber dans les marais et les précipices mérite mal le nom de contrainte. De

représentative Jean Bodin (16e) dans le traité des Six Livres de la République définit la souveraineté en parallèle à la République. Selon lui, le souveraineté est «  un pouvoir de commandement, une puissance ultime de l’État, comme la puissance de donner ou de casser la loi  », c’est «  la puissance absolue et perpétuelle d’une République  ». De façon plus générale, la souveraineté est l’autorité suprême, la compétence des compétences. La notion de souveraineté est longtemps considérée comme étant

rôle du concept de souveraineté dans la justification et la légitimation du pouvoir. La notion de souveraineté peut être entendue comme la puissance d’un organe « qui n’est soumis à aucun contrôle, car étant au sommet d’une hiérarchie, et dont la volonté est productrice de droit » (Francis Hamon, Michel Troper, Droit constitutionnel, 29e édition, p. 188). Est souveraine l’entité qui est suprême ; la souveraineté est alors indivisible, elle ne peut être partagée, puisque logiquement, deux entités

l’homme chez Jean-Jacques Rousseau, Nguyen Vinh-De, ISBN 2-7605-0629-0 • SA629N Tous droits de reproduction, de traduction ou d’adaptation réservés Données de catalogage avant publication (Canada) Nguyen, Vinh De, 1939Le problème de l’homme chez Jean-Jacques Rousseau Présenté à l’origine comme thèse (de doctorat de l’auteur — Université d’Ottawa), 1985 sous le titre : L’anthropologie de Rousseau. Comprend des références bibliographiques : p. ISBN 2-7605-0629-0 1. Rousseau, Jean-Jacques, 1712-1778

Sujet 1 : Quelle est selon vous la place des idées de Rousseau dans la pensée politique moderne ? « Chacun de nous est rousseauiste, ayant lu Rousseau ou pas » : voilà ce qu’une copie (honorablement notée) affirmait avec force. Jugement fort pertinent ; et l’occasion était donnée avec ce sujet de se mesurer à la pensée d’un des géants de la culture moderne…rien de moins ! C’est ce qui fut fait avec entrain, pugnacité et parfois même avec un enthousiasme qui m’a personnellement ravi (détail significatif

Exposée sur le Du Contrat Social de Rousseau Mr Sene Introduction « L’homme est né libre, et partout il est dans les fers. […]. Comment ce changement s’est-il fait ? Je l’ignore. Qu’est-ce qui peut le rendre légitime ? Je crois pouvoir résoudre cette question ». C’est ainsi que s’ouvre le Du Contrat Social de Rousseau qui se propose de démontrer la légitimité des institutions politiques. La question propre Du Contrat Social sera ainsi expressément celle du fondement d’une autorité légitime :

Les Lois, que Platon pense la possibilité d’une application de ses théories dans le cadre d’une cité existante. Pour Aristote, la cité est la communauté d’hommes (de citoyens) vivant sous une certaine constitution (politeia). Selon le schéma hylémorphique (forme/matière), la constitution est la forme, le principe d’organisation d’un tout parfaitement autarcique (subvenant par lui-même à tous ses besoins contrairement aux formes inférieures de groupement que sont la famille et

dialogue, Les Lois, que Platon pense la possibilité d’une application de ses théories dans le cadre d’une cité existante. Pour Aristote, la cité est la communauté d’hommes (de citoyens) vivant sous une certaine constitution (politeia). Selon le schéma hylémorphique (forme/matière), la constitution est la forme, le principe d’organisation d’un tout parfaitement autarcique (subvenant par lui-même à tous ses besoins contrairement aux formes inférieures de groupement que sont la famille et

obéir au tyran. Mais à quoi obéit-on en obéissant aux lois ? Les lois ne sont-elles pas précisément l'expression de la volonté d'un tyran, ou des intérêts d'un groupe d'hommes, d'une classe sociale par exemple ? Il faut dans un premier temps se demander quelles sont les conditions pour que les gouvernés obéissent-ils. Pourquoi un homme libre obéit-il à ce qui semble être la volonté d'un autre? Pour répondre à cette question il faut définir le cadre de l'obéissance. D'abord, on ne peut parler d'obéissance