Lettre à Schuller

La Lettre à Ménécée est une lettre écrite par le philosophe Épicure à son disciple Ménécée. Le texte résume la doctrine éthique d'Épicure et propose une méthode pour atteindre le bonheur, en même temps qu'elle en précise les conditions. Épicure (en grec {Epicouros}) est un philosophe grec, né fin -342 ou début -341 et mort en -270. Il est le fondateur, en -306, de l'épicurisme, l'une des plus importantes écoles philosophiques de l'Antiquité. Epicure appartient au matérialisme antique hérité de

I- Épicure écrit a son disciple Ménécée afin de lui présenter un « quadruple remède » contre les angoisses. Il va lui expliquer que les Dieux ne sont pas a craindre, tout comme la mort et qu'il est possible de supprimer la douleur et d'atteindre le bonheur ; c'est en précisant les conditions de l'atteinte du bonheur que nous pouvons nous y en approcher. Épicure expose dans cette lettre une sorte de « médecine de l'âme », il s'agit d'une invitation à la philosophie. L'auteur relie le fait de philosopher

premier des biens naturels, c'est lui qui nous fait accepter ou fuir les choses, c'est à lui que nous aboutissons, en prenant la sensibilité comme critère du bien. Or, puisque le plaisir est le premier des biens naturels, il s'ensuit que nous n'acceptons pas le premier plaisir venu, mais qu'en certains cas, nous méprisons de nombreux plaisirs, quand ils ont pour conséquence une peine plus grande. D'un autre côté, il y a de nombreuses souffrances que nous estimons préférables aux plaisirs, quand elles

Lettre à Ménécée, Commentaire Il n’est pas possible de comprendre la Lettre à Ménécée en l’isolant du reste du système épicurien. L’œuvre d’Épicure constitue un système : les trois parties qui la composent (Physique, Canonique et Éthique) forment un ensemble cohérent dont les éléments sont interdépendants, se conditionnant mutuellement : la Canonique s’interroge sur les conditions de possibilité de la connaissance. Elle trouve son application dans la Physique, c’est-à-dire dans la Lettre à Hérodote

aussi au bonheur. Le bonheur est différent du plaisir car il suppose un plus et c'est précisément la nature de ce « plus » qui est énigmatique et qui est à trouver. Problèmes que peut poser la notion : Le bonheur durable peut-il s'envisager ? Peut-on être heureux si l'on est immoral ? Le méchant peut-il être heureux ? Films. Le bonheur, film de 1965. A. Varda. Un menuisier qui vit heureux en aimant deux femmes. Film qui permettrait de réfléchir sur la singularité du bonheur pour chacun et qui montre

­ Sunny écrit une lettre à Imen avant de mourir  ­ Imen reçoit la lettre le jour de sa mort, elle est triste, elle pleure / ou / elle s'en bat  les couilles   ­ La petite soeur d'Imen se sent coupable de l'engagement de Sunny dans l'armée,  et de sa possible mort.  Elle dit qu'elle sera la plus mal le jour de la mort de Sunny mais finalement ça ne lui  fait rien car elle s'en fiche de lui au fond d'elle.  ­ La petit soeur d'Imen dit à Sunny, sur un coup de tête suite à une dispute, " va  mourir à l'armée je m'en fiche " 

"Tous les hommes recherchent à être heureux. Cela est sans exception, quel que soit les différents moyens qu'ils emploient "(Pascal) Nous sommes tous dans une conquête permanente du bonheur. Ce dernier est souvent conçu comme étant une fin ultime de la vie humaine (appelée eudémonisme). Il est la fin la plus haute, que l’on recherche pour elle-même. Le bonheur est un état de plénitude continue. Au sens général, on peut penser que le bonheur est l’assouvissement intégral des besoins et des désirs

La souffrance est-elle nécessaire dans notre vie? Souvent, je me suis demandé pourquoi tout ce qui m'arrive, m'arrive à moi? Je n'ai jamais vraiment compris pourquoi moi, et pleins d'autres gens souffrent. C'est évident que comparé à d'autres, je ne suis peut-être pas à plaindre mais parfois c'est dur. Dans ma tête, ce questionnement revient souvent. Avons nous vraiment besoin d'endurer toutes ces souffrances qui s'acharnent sur nous? La souffrance est-elle nécessaire dans notre vie? Je me demande

celui d’autrui, le plaisir ne dépend que de ma propre appréciation, mon plaisir est mien, il m’apporte une satisfaction, un bien-être… Tout plaisir est-il dès lors bon à prendre ? Chaque plaisir peut-il nous procurer un bien ? Ou peut-il se révéler sur le long terme source de souffrance et de malheurs ? Ne doit-on pas alors veiller à nos plaisirs et les régler pour qu’ils ne se transforment pas en passion destructrice ? Les désirs sont aveugles et indéfinis par nature, il faut donc qu?il y ait un

" Maintenant habitue-toi à la pensée que la mort n'est rien pour nous, puisqu'il n'y a de bien et de mal que dans la sensation et la mort est absence de sensation. Par conséquent, si l'on considère avec justesse que la mort n'est rien pour nous, l'on pourra jouir de sa vie mortelle. On cessera de l'augmenter d'un temps infini et l'on supprimera le regret de n'être pas éternel. Car il ne reste plus rien d'affreux dans la vie quand on a parfaitement compris qu'il n'y a pas d'affres après cette vie