Liberté de conscience

Sociologie → En quels termes se pose le principe du déterminisme dans les sciences sociales ? Dans Œuvres économiques K.Marx déclarait « Ce n'est pas la conscience des hommes qui détermine leur existence , c'est au contraire leur existence sociale qui détermine leur conscience » La question du déterminisme semble alors être une des préoccupations de la plupart des intellectuels. Sociologues, philosophes, économistes, psychologues, tous s'intéressent de près ou de loin au déterminisme. Le

L’inconscient est il vraiment incompatible avec la liberté ? Est qu’il contredit cette même notion ? Dans quelle mesure l’inconscient s’oppose-t-il à la liberté ? Nous sommes donc en droit de nous demander si l’inconscient réduit l’homme à la servitude. Admettre l’inconscient ne permet il pas de minimiser la portée de ses actes. Et pourtant, attester à l’inconscient n’est il pas une façon d’admettre notre liberté A première vue l’inconscient et la liberté semblent incompatibles Le concept de l’inconscient

essentielles de la République française. En effet, l’article premier de la Constitution de 1958 énonce que « la France est une République indivisible, laïque, démocratique et sociale ». Le principe de laïcité, qui permet de respecter la liberté de conscience de chacun, se traduit à travers le fonctionnement du service public par une exigence de neutralité. Cela signifie qu’aucune différence ne doit être faite entre les usagers à raison de leurs opinions, qu’elles soient religieuses, politiques

conférence) Le monde n’est jamais que le miroir de ma liberté. “Etre condamné à être libre, cela signifie qu’on ne saurait trouver à ma liberté d’autres limites qu’elle-même“. Ne pas choisir, c’est encore choisir (choisir de ne pas choisir). La seule limite à ma liberté est ma mort, laquelle transforme mon existence en essence, en être, en destin. Mourir c’est être (= ne plus exister) 2 Sartre et l’intersubjectivité Le rapport des consciences chez Sartre se présente sous le mode du conflit

paraît nécessaire aussi de penser qu’être libre, c’est choisir, qu’on sache ou non, de sorte que l’ignorant en ce sens serait tout aussi libre que le savant. Dès lors, on peut se demander si l’ignorant peut être libre et comment ou bien si la liberté présuppose toujours un savoir, et lequel. L’ignorant paraît le jouet de forces, externes ou internes, qu’il ignore ; mais doué de libre arbitre, il peut agir sans connaissance ; tout au moins, il peut participer à la vie politique, avoir des opinions

Philosophie Le mot liberté désigne proprement l’absence d’opposition. Souvent, on l'assimile à la possibilité de faire tout ce qu'on veut sans limites, qu'elles soient naturelles ou conventionnelles. Elle prend la forme d'une valeur car n'est jamais définitivement assurée, en effet, elle doit sans cesse être conquise. Mais la réalité dans laquelle nous vivons nous empêche-elle de toucher du doigt cette liberté désirée de tout temps par l’être humain ? Nous définirons ici la liberté comme la possibilité

« Faut il se libérer de la morale » on peut se demander si l’on doit se libère de la morale afin de vivre épanoui et heureux Il est alors insinué que la morale est différente de la liberté. La morale nous fixe des règles de conduite et de valeurs au sein d’une société ou d’un groupe (la morale c’est notre conscience qui nous dicte nos conduites) Dans le sens philosophique du terme , la morale c’est aussi une doctrine raisonnée indiquant les fins que l’homme doit poursuivre et les moyens d’y parvenir

" Radicale est la différence entre la conscience de l'animal, même le plus intelligent, et la conscience humaine. Car la conscience correspond exactement à la puissance de choix dont l'être vivant dispose ; elle est coextensive à la frange d'action possible qui entoure l'action réelle : conscience est synonyme d'invention et de liberté. Or, chez l'animal, l'invention n'est jamais qu'une variation sur le thème de la routine. Enfermé dans les habitudes de l'espèce, il arrivera sans doute à les élargir

L’homme se définit par la perfectibilité et la liberté. Dans ce texte, rousseau tente d’approcher la nature de l’homme qu’il oppose à celle de l’animal. Si tous deux sont mus par leurs sens et par la loi du besoin, seul l’homme est capable de s’écarter de la nature et capable de d’affirmer dans sa liberté, ce qui peut le rend responsable de ses mérites et de ses fautes également. Dans la première partie du texte, Rousseau précise la différence entre la liberté et l’instinct, l’animal ne pouvant s’écarter

monde s’appelle la conscience immédiate, c’est-à-dire, d’après l’étymologie de conscience (cum scienta, accompagné de savoir), prendre connaissance de ce que l’on perçoit. Cependant, cette saisie immédiate du monde peut se rapporter sur notre propre activité de pensée, on parlera alors de conscience de soi. Mais est-il seulement possible de se penser alors que l’on se perçoit de différentes manières et à des instants distincts ? Comment accéder à cette pensée de soi si la conscience elle-même ne porte