Malebranche La Liberté

pluralité des mondes (1686), mélange délicat, et qui réussit à souhait, d’astronomie et de bel esprit, de physique cartésienne, de réflexions morales et d’ironie; même année, les Doutes sur les Causes occasionnelles, critique courtoise du système du P. Malebranche; l’Histoire des oracles (1687), tout son bagage pour l’Académie des inscriptions à laquelle il sera associé en 1708; abréviation libre d’un ouvrage du Hollandais Van Dale, où il se complaisait à réfuter quelques théologiens, tout en préludant à

alors que chez les humains, la transmission des comportements se fait par l’éducation. Sur ce même principe, on a construit une opposition tutélaire entre animal et humain, nature et culture, inné et acquis, instinct et apprentissage, déterminisme et liberté, etc. L’animal serait enfermé dans une camisole rigide d’instincts, alors que les humains seraient ouverts à tout un champ de possibles, transmis et transformés par les voies de la culture. Une culture qui tient lieu chez les humains de «  seconde

résulte que les seules sciences authentiques sont, à son gré, celles qui réussissent à établir entre les phénomènes des liaisons explicatives. Le reste n’est, selon l’expression de Malebranche, que « polymathie ». Or la polymathie peut bien faire figure de distraction ou de manie, pas plus aujourd’hui qu’au temps de Malebranche, elle ne saurait passer pour une des bonnes œuvres de l’intel ligence. Indépendamment même de toute éventualité d’application à la conduite, l’histoire n’aura donc le droit de

dirigé contre l'égoïsme; ou celle qui fait de l'État la condition de la liberté, au sens moral du mot, et, par là même, de la moralité. Rien de cela n'est vrai. L'État, né d'un égoïsme bien entendu, d'un égoïsme qui s'élève au-dessus du point de vue individuel pour embrasser l'ensemble des individus, ne vise nullement l'égoïsme, mais seulement les conséquences funestes de l'égoïsme. Il ne se préoccupe pas davantage de la liberté au sens moral, c'est-à-dire de la moralité : par sa nature même, en effet

dans l’une et l’autre colonnes ne constituent pas nécessairement, dans l’économie du cours élaboré par le professeur, des têtes de chapitre. L’ordre dans lequel les notions sont abordées et leur articulation avec l’étude des œuvres relèvent de la liberté philosophique et de la responsabilité du professeur, pourvu que toutes soient examinées. Le professeur mettra en évidence la complémentarité des traitements dont une même notion aura pu être l’objet dans des moments distincts de son enseignement

(puisqu’en sont exclus par principe les femmes et les esclaves !) s’arrogent le pouvoir d’être ceux qui pensent, débattent entre eux de la validité de leurs arguments, inventent même un système politique (la démocratie) qui leur garantit, en interne, leur liberté d’expression, limitant ainsi la violence de leurs luttes de pouvoir, puis en garantissent la pérennité en s’autoproduisant comme mythes fondateurs et créant les écoles du savoir des siècles à venir. Quelle magnifique réussite ! Et ne reconnaissons

tutélaires? Ne serait-il pas un Dieu supérieur le meurtrier de Dieu s’il existait? Et ce faux crime, ne masque-t-il pas un désir œdipien, une envie impossible, une irrépressible aspiration vaine à mener à bien une tâche nécessaire pour générer de la liberté, de l’identité et du sens? On ne tue pas un souffle, un vent, une odeur, on ne tue pas un rêve, une aspiration. Dieu fabriqué par les mortels à leur image hypostasiée n’existe que pour rendre possible la vie quotidienne malgré le trajet de

théorie ordinaire de l’imagination à l’âge classique : on retrouve, par exemple, la fameuse cage dans laquelle on enferme le philosophe1. Les auteurs classiques, de Montaigne à Kant, -qu’il s’agisse de Descartes, de Spinoza, de Pascal, de Leibniz, de Malebranche- ont considérablement développé la théorie de ce qu’ils appelaient l’imagination, en croyant probablement, et en nous faisant croire encore aujourd’hui, qu’ils parlaient de quelque chose par là. Que mettaient-ils sous ce terme d’imagination ? De

dirigé contre l'égoïsme; ou celle qui fait de l'État la condition de la liberté, au sens moral du mot, et, par là même, de la moralité. Rien de cela n'est vrai. L'État, né d'un égoïsme bien entendu, d'un égoïsme qui s'élève au-dessus du point de vue individuel pour embrasser l'ensemble des individus, ne vise nullement l'égoïsme, mais seulement les conséquences funestes de l'égoïsme. Il ne se préoccupe pas davantage de la liberté au sens moral, c'est-à-dire de la moralité : par sa nature même, en effet

l’extérieur, par des arguments théologiens (mais point de vue séparé car nul plus que Descartes n’insiste sur l’autonomie du corps : la théologie est un point de vue extérieur à la compréhension cartésienne du corps, situation qui sera transformée par Malebranche et sa propre compréhension de l’isolement du corps et des relations causales nulles qu’il faut penser entre l’âme et le corps). ii) autonomie des corps. 43 La comparaison ne fait pas seulement voir la Nature à ceux qui ne comprennent rien aux