Peut Ont Dire Des Verités Scientifiques Quelles Sont Provisoires

quel point de vue, au nom de quoi et dans quel but les opinions seraient-elles toutes tolérables ou seulement certaines plus que d’autres ? Ainsi du point de vue de la connaissance, faut-il privilégier la liberté d’opinions au risque d’oublier la vérité ? Dans le domaine de l’action, sont-elles toutes tolérables au point d’oublier l’idéal de justice ? Enfin sur le plan politique, sont-elles toutes tolérables au point d’en oublier le respect de la personne humaine et la sureté de l’Etat ? Si on

puis nous verrons en quoi il peu être une barrière de l’esprit. Le doute est notamment une méthode afin d’atteindre un degré de certitude et de vérité tel que l’exige la connaissance et la science. C’est d’ailleurs à l’origine d’une science parfaite que le doute prend toute sa valeur dans l’étude des fondements de la connaissance. C’est ce que l’on peut observer chez Descartes avec sont doute systématique dans la première de ses Méditations métaphysiques. Par le doute, peu se manifeste la liberté

tolérance pointé par K. Popper. Mais on peut se demandant aussi si toute opinion parce qu’elle est avant tout une conviction, n’est pas porteuse d’intolérance pour ce qui la met en cause. Enfin, du point de vue de quelqu’un qui posséderait la vérité sur un sujet, toute opinion à ce sujet ne serait-elle pas intolérable dans la mesure où la conviction propre à l’opinion s’oppose aux critères de validités rationnels propres à la vérité ? Mais alors ne serait-ce pas la vérité de l’intolérance contre celle propre

parole ou une théorie est « vraie » lorsqu’elle est liée au réel et qu’elle peut être vérifié par l’observation ou par une expérience . La vérité, écrivait Descartes, « est une notion si transcendantalement claire qu’il est impossible de l’ignorer » (Lettre au Père Mersenne du 16 octobre 1639) . En effet la vérité est un concept , une idée ou un énoncer qui ne déforme pas la réalité . Il ne faut tout de même pas confondre la vérité avec la réalité . Les choses sont réelles ou irréelles (ex : un objet

hypothèse, à adopter le point de vue provisoire d'un essai expérimental, que l'on peut leur accorder l'accès et même une certaine valeur à l'intérieur du domaine de la connaissance - avec cette restriction toutefois, de rester sous la surveillance policière de la méfiance. Mais si l'on y regarde de plus près, cela ne signifie-t-il pas que la conviction n'est admissible dans la science que lorsqu'elle cesse d'être conviction? La discipline de l'esprit scientifique ne débuterait-elle pas par le fait

La vérité La question de la vérité, qui clôt le groupement « la raison et le réel », est une sorte de point de convergence de toutes les interrogations philosophiques. N’oubliez pas que la philosophie est l’amour et la recherche de la vérité. Ne cherchez pas à minimiser la valeur de la vérité, à relativiser son importance ( « relativisme »). Pour le sens commun, une proposition ou une théorie est« vraie » lorsqu’elle est conforme au réel et qu’elle peut être attestée par l’observation ou par

Pour le sens commun, une proposition ou une théorie est « vraie » lorsqu’elle est conforme au réel et qu’elle peut être attestée par l’observation ou par l’expérimentation. Cette approche est aussi celle de la philosophie, mais jusqu’à un certain point seulement. Depuis Socrate, la philosophie nous a appris, à nous méfier d’une définition trop étroite, ou trop naïve, de la vérité. La vérité est un fait de langage, et le langage est un système de conventions. Des conventions sont par définition contestables

rationnel, l'excès de raison peut être déraisonnable ( il convenait de distinguer les 2 sens de raison : rationnel/raisonnable) · l'irrationnel ne se réduit pas à ce qui est contraire à la raison, il peut aussi être ce qui est au-delà de la raison, étranger à la raison ( « le cœur a ses raisons que la raison ne connaît point » selon Pascal). Le sujet invitait donc à s'interroger sur les fondements de la croyance ( le « toute » invitait à se demander si justement on ne peut pas distinguer des croyances

la connaissance peut-elle s’associer au bonheur ? Il est des connaissances qui, bien loin de rendre heureux, apportent plutôt la tristesse mais la connaissance de soi et la spiritualité sont des chemins qui peuvent mener au bonheur ; finalement, certaines connaissances sont des outils pour rendre la vie plus agréable mais elles n’en sont en rien des conditions. Nous sommes forcés de constater que la connaissance n’est pas toujours favorable au bonheur, voire même qu’elle peut lui nuire. On remarque

lorsqu’on énonce une opinion ou peut-il y avoir des domaines, des conditions où l’opinion aurait raison et, si oui, lesquels ? Ce qui est ici en jeu est à la fois le statut de la philosophie - qui s’est traditionnellement posée contre l’opinion - et le fondement de notre régime politique, car si l’opinion a toujours tort, la démocratie a-t-elle encore un sens ? De prime abord, il semble bien que l’opinion ait tort, au sens où elle ne se justifie jamais pleinement. Ne peut-on cependant lui reconnaître