Samadhi

3) La parole correcte, 4) le comportement, l'action corrects, 5) et la vie, l'existence correctes, constituent la moralité (shîla). 6) L'effort correct, 7) l'attention correcte, 8) et le recueillement correct, constituent la concentration (samâdhi). La progression sur ce noble octuple sentier commence par le degré minimal de vue correcte et de pensée correcte qui est nécessaire pour entreprendre l'entraînement, elle se poursuit en suivant les trois groupes. Le tout suit une stratégie systématique

vision juste voit la multiplicité comme expression de l’unité. La multiplicité n’exclut pas l’unité et l’unité n’exclut pas la multiplicité. Si nous ne voyons que la multiplicité, nous avons une vision partielle et si, dans un état de méditation ou de samadhi, nous ne voyons que l’unité, tout n’est pas résolu. Selon l’expression hindoue, la réalisation est « all embracing », incluant tout. J’ai dit bien souvent que le point d’aboutissement du chemin pouvait être exprimé par les mêmes termes que le point

ce qui vous sera utile. En écoutant de nombreux grands maîtres parler des enseignements de façon vivante, j’ai toujours constaté qu’ils incarnaient ce qu’ils enseignaient sans avoir le moindre besoin d’évoquer leur propre personne. En demeurant en samadhi durant les enseignements, corps, paroles et esprits de ces maîtres sont unifiés. C’est de là que jaillit leur grande facilité à enseigner et à manifester une présence « rayonnante » ; c’est ce que l’on nomme parfois de « puissantes ondées de bénédictions

millions dans ce pays. » Selon sa volonté, la plupart de ses cendres furent dispersées dans plusieurs grands fleuves du monde tels que le Nil, la Volga et la Tamise. Deux millions d’Indiens assistèrent à ses funérailles[17]. Le mémorial de Gandhi (ou Samādhi) à Rāj Ghāt à New Delhi, porte l'épitaphe (Devanagari: हे ! राम ou, Hé Rām), qui peut être traduit par « Oh Dieu ». Il est largement accepté que ce furent les derniers mots de Gandhi, bien que certains le contestent[40]. Godse et son complice Narayan

stabiliser, elle risque parfois de se trans­former en une torpeur subtile. Dans ce cas, on ravive l’acuité et la clarté de la présence éveillée et on renou­velle l’inspiration et l’enthousiasme en considérant les bienfaits de la concentration parfaite (.samadhi). 5. Pacifier l’esprit : à force de raviver cette acuité, celle-ci peut engendrer une agitation mentale qui déstabilise la concentration et prend la forme d’une petite conversation discrète en arrière-plan de l’at­tention. Le fait de considérer alors

Patanjali mentionne la pratique de « samyama sur les samskâras ». Samyama réunit à la fois la concentration (dhâranâ), la méditation (dhyâna) et la supra-conscience {samâdhi). Samyama est une manière de résumer le lying lui-même en tant qu'adhésion à un objet mental particulier et réunification de soi. Arnaud Desjardins a pu définir le samâdhi non pas comme une extase (Mircea Eliade traduit le terme par « enstase ») mais comme le fait d'être un avec. Être un avec est au cœur de la pratique du lying. L'aspect

dans ce pays. » Selon sa volonté, la plupart de ses cendres furent dispersées dans plusieurs grands fleuves du monde tels que le Nil, la Volga et la Tamise. Deux millions d’Indiens assistèrent à ses funérailles[33]. Le mémorial de Gandhi (ou Samādhi) à Rāj Ghāt à New Delhi, porte l'épitaphe (Devanagari: हे ! राम ou, Hé Rām), qui peut être traduit par « Oh Dieu ». Il est largement accepté que ce furent les derniers mots de Gandhi, bien que certains le contestent[124]. Godse et son complice

l'ouverture nécessaire à l'ampliation de la conscience qui nous mène à percevoir la présence divine. Bien sûr que c'est à chacun d'apercevoir sa nécessité de contact divin et le chemin qui s'adapte le mieux à ses relations avec soi et avec le Tout. Le samadhi décrit par les yogues est obtenu à travers des pratiques qui accumulent des énergies, quelques chamans utilisent de l'eau et ses énergies pour obtenir ce contact, le tantra utilise l'énergie sexuel, il y a même quelques exercices, qui très bien pratiquées

notamment à ne jamais oublier ce qu'on a lu ou entendu, ne serait-ce qu'une fois ; le Raja yoga qui prépare l'homme aux concepts transcendantaux et à la sagesse ; le Samadhi yoga qui conduit à l'Illumination Suprême et permet à l'homme de comprendre le sens et la réalité de ce qui l'attend au delà de la vie. C'est la pratique du Samadhi yoga qui, au moment de quitter l'existence terrestre, donne la compréhension de la Réalité Supérieure ; grâce à elle, il est possible d'abandonner le Cycle de la Naissance

conditionne toute notre connaissance, tous nos actes, elle est notre vie même. " (Suzuki, 1970, p. 87). On retrouve cette idée dans l’hindouisme. Ramakrishna dit ainsi : " Quelques âmes évoluées ont pu atteindre le septième plan, le plan le plus haut du samâdhi, et se sont ainsi plongées dans la conscience de Dieu... " (Herbert, 1972, n° 185). Les niveaux du Mental ne sont pas spécifiques à l’Orient. Ils sont aux fondements de l’expérience mystique, qui cherche le Divin au fond de soi, comme l’expose sainte