Sartre Camus Foucault Révolte

sens à l’existence y sont importants. Souvent, on y trouve également une certaine de critique de la modernité et de l’optimisme humaniste. Ces auteurs utilisent généralement un style expressionniste hérité de Dostoïevski. C’est sans doute Jean-Paul Sartre qui illustre le plus clairement ce lien entre littérature et philosophie. Son premier roman, la Nausée, avait été conçu d’emblée comme une mise sous forme romanesque de concepts philosophiques. Le romancier polonais Witold Gombrowicz, qui connaissait

exception renouvelée de la représentation. Au théâtre, tout s’écrit, se dit et se joue sur la scène. Le projet se justifie par sa nature particulièrement emblématique qui, en soi, peut être perçue comme une représentation du monde. En 1945, pour Jean Paul Sartre, le théâtre était un espace privilégié de réflexion sur la nature de l’Être, l’ensemble de la vie étant vu comme une grande mise en scène. Le monde a toujours connu des tensions collectives. Des actes brutaux, violents, tels la guerre et

exemple). Depuis les présocratiques et surtout à partir de Socrate, toute une tradition a défendu cette conception de la philosophie comme un mode de vie. Citons entre autres les Stoïciens[18], Platon, Aristote, Épicure, Descartes[19], Spinoza[20], Sartre ou Russell. Mais ces derniers sont loin d’exclure l’idée que le philosophe s’intéresse à des problèmes théoriques. La « sagesse », ou plus exactement la sophia, que veut posséder le philosophe est aussi un savoir et une connaissance. Le philosophe

Bruyère (Les Caractères), le fabuliste Jean De La Fontaine (Les Fables) et le dramaturge Molière (L’école Des Femmes, L’avare, Le Misanthrope, Dom Juan…etc.) Expression de la décadence de la société et des mœurs, ces œuvres ont dû préparer l’aspect révolté des écrits du siècle des Lumières. L’exemple le plus saisissant est celui de Denis Diderot à travers son œuvre Jacques Le Fataliste dont le titre indique déjà la naïveté et la simplicité d’esprit de ce personnage. Néanmoins, au XIX ème siècle,

la Présence » (Ricoeur). Etre présent, c’est l’attitude qualitative, mais aussi la dimension temporelle par excellence. Etant essentiellement temporelle, la Vie est indissociable des trois « ek-stases » de la temporalité (Husserl) -« ex-stases » (Sartre)- que sont passé, présent et avenir : la Vie est continuité, elle nous vient d’un passé représenté par notre histoire et notre préhistoire individuelles et collectives, par notre corps (« cette pensée plus vieille que moi » Merleau-Ponty) et notre

la violence de la première moitié du xx e siècle, prennent position par rapport à l’insupportable (la guerre, le nazisme, toutes les formes de totalitarisme) dans des romans engagés : Céline, avec Voyage au bout de la nuit, Malraux, dans L’Espoir, Camus avec La Peste, etc. Dans les années 1950, le Nouveau roman refuse la psychologie des personnages et toute subjectivité ; les auteurs de ce courant (Robbe-Grillet, Duras, Sarraute) ne livrent que l’extérieur des choses et des êtres, laissant au lecteur

Dialogisme et polyphonie. Lecture de Bakhtine Huitième séance : Les jeux de la réception Neuvième séance : Postures postcoloniales et littératures : Frantz Fanon, Albert Memmi et Edward Said Dixième séance : Lecture de l’étranger d’Albert Camus, à partir des propositions d’Edward Said Onzième séance : Relations Littératures/arts Douzième : Le théâtre et la question du syncrétisme paradoxal : Le cadavre encerclé de Kateb Yacine et Antigone de Sophocle, Les 1001 Nuits dans le théâtre

tel-00713100, version 1 - 29 Jun 2012 une étude plus approfondie. Nous nous proposons donc d’examiner, à partir des discours critiques sur le dandysme dans l’œuvre de Baudelaire, comment le dandysme, poursuivi par des écrivains au creuset de la révolte romantique, est transmué, chez Baudelaire, en philosophie d’une haute portée esthétique du Beau, de l’union du corps et de l’âme, de l’union de l’esthétique de la superficialité et la haute métaphysique, d’une double postulation : la spiritualisation

non des essences ou définitions a priori. Heidegger montre ainsi que le Dasein (l’être-là) de l’homme implique une relation immédiate au monde et à la temporalité, d’où peut naître l’angoisse. Exister, c’est choisir le sens par l’action Lorsque Sartre souligne ensuite que, pour l’homme, « l’existence précède l’essence », cela indique qu’aucun absolu ne peut définir l’homme ou orienter sa conduite. Exister et être libre sont dès lors synonymes, mais l’existence elle-même est d’abord « absurde »

sans frontière. Jean-François Revel, bien que porté par un antimarxisme militant qui l’aveuglait souvent, fut un des rares intellectuels français à deviner ce qui se passait. Peut-être une affaire de génération : il était né vingt ans après les Sartre et Aron. Il n’avait pas leur vision traditionnelle de la révolution. Dans son livre qui le rendit célèbre dans le monde entier, Ni Marx ni Jésus 2, Revel eut la formidable intuition que la révolution ne viendrait pas de Moscou, de La Havane