Spinoza Superstition

notre esprit, qu’en advient-il de celle de notre corps ? Il est clair qu’il existe des pensées et désirs refoulés dans notre esprit, mais si le corps est soumis à des frustrations, ne peut il par réagir par nous faire agir de manière forcée ? Spinoza décrit l’inconscient comme une sorte « d’intelligence » du corps. Le corps serait le reflet des pulsions de l’âme. En effet, les hommes sont tantôt sous l’influence du corps, tantôt sous celle de l’âme. Donc ce que l’âme ressent, le corps l’interprète

et objectif en un monde de choses désirables: comme Spinoza l'affirme, « quand nous nous efforçons à une chose, quand nous la voulons ou aspirons à elle, ou la désirons, ce n'est pas parce que nous jugeons qu'elle est bonne,' mais au contraire, si nous jugeons qu'une chose est bonne, c'est précisément parce que nous nous y efforçons, nous la voulons ou aspirons à elle, ou la désirons» (Ethique III scolie de la prop. 9). L'appétit est, pour Spinoza, l'-effort qui se rapporte aussi bien au corps ( il

voyons maintenant si il n’y a pas là quelques difficultés. Spinoza est sans doute le philosophe qui affirme le plus vigoureusement la valeur et la positivité du désir. Au lieu de penser le désir comme subordonné à la valeur de la chose désirée, il considère au contraire le désir comme producteur de valeur. Loin d’être déterminé par un objet qui lui préexisterait, le désir précède son objet et le produit. C’est ainsi que, comme Spinoza l’affirme, « nous ne désirons pas une chose parce qu’elle est

Si le moteur de la décision n’est pas la raison alors elle ne manifeste pas notre liberté, qu’elle produise un acte ou non. Ainsi Spinoza affirme, dans L’éthique, que « la décision de l’Esprit [Mentis decretum] ainsi que l’appétit et la détermination du Corps [appetitus et Corporis determinatio] vont de pair par nature, ou plutôt sont une seule et même chose » : Spinoza pose donc l’identité entre la décision mentale, le choix arrêté, et la disposition à agir du corps. Cette thèse de l’identité signifie

agréable et équilibré de l'esprit et du corps, d'où la souffrance, l'inquiétude et le trouble sont absents. Chaque philosophe a sa définition du bonheur les philosophes optimistes voient le bonheur comme "état de satisfaction totale" est possible (Spinoza, Montaigne, Diderot), voire facile (Épicure) et les pessimistes pour qui il est difficile (Rousseau), voire impossible (Pascal, Schopenhauer, Freud). D'autres comme Kant condamnent la recherche du bonheur (comme s'opposant à la morale) ou comme Nietzsche

se dire qu'un individu peut se faire mal pour ressentir une jouissance. Le suicide par exemple est un mal, mais il est effectué en vue d'un plus grand bien : la cessation de souffrance. Dès lors, celui qui se nuit ne semble pas être libre. Selon Spinoza, l'homme ne peut être libre tant qu'il ne connaît pas les causes qui le déterminent."Les hommes se trompent en ce qu'ils se croient libres; [...] ils sont ignorants des causes par lesquelles ils sont déterminés."    Le rationalisme cartésien nous

in�vitablement leur existence malheureuse. Mais le temps est-il toujours source de malheur ? Spinoza, dans l��thique, nous montre certes, que les images d��v�nements pass�s et futurs peuvent nous rendre malheureux, Mais peuvent nous rendre aussi heureux. Et alors, nous ne pouvons pas nous servir de notre pass�, des choses que l�on a v�cu auparavant, comme force, pour nous enrichir ? Spinoza, encore, nous dit le contraire ; ������� � Quand l��me imagine ce qui domine ou r�duit la

Devoir de Philosophie: La Conscience Texte étudié : Extrait de L'Evolution Créatrice ( 1907 ) de BERGSON L'objet du texte serait le suivant : Comparer la conscience animale et la conscience humaine et en tirer les principales différences. La thèse pourrait se résumer à la question suivante : « A-t-on raison de parler de conscience chez l'animal? » INTRODUCTION: Henri BERGSON, philosophe français des XIX° et XX° siècles, s'est souvent intéressé à la définition plus ou moins spirituelle

Gribouille est absurde parce qu'il ne voit pas que son acte aura des effets contraires à ceux qu'il en attend. Mais la raison ne se contente pas d'établir des rapports : elle pose ces rapports comme nécessaires. «Il est de la nature de la raison, écrit Spinoza dans l'Ethique (cf. II, 44), de considérer les choses non comme contingentes, mais comme nécessaires». Il s'agit toujours de découvrir une nécessité que les apparences ne nous donnent pas. Nous nous perdons dans les discours où l'on ne passe pas d'une

Gilles Deleuze et Félix Guattari qui réemployèrent cette formule, dans L’Anti-oedipe et Mille plateaux, pour en faire un concept philosophique : le CsO (corps sans organes). Deleuze dira que le grand penseur du corps sans organes est Benedictus de Spinoza, le premier philosophe qui admet ignorer « ce que peut un corps » (L’Ethique, III, 2 sc.). Le corps sans organes n’est pas vide, c’est un corps plein de flux d’intensités, de sensations et de désirs qui travaillent et rongent l’organisme, c'est-à-dire