Spiritualisme

manifestation extérieure de cet état interne sera précisément ce qu'on appelle un acte libre, puisque le moi seul en aura été l'auteur, puisqu'elle exprimera le moi tout entier. En ce sens, la liberté ne présente pas le caractère absolu que le spiritualisme lui prête quelquefois ; elle admet des degrés. -Car il s'en faut que tous les états de conscience viennent se mêler à leurs congénères, comme des gouttes de pluie à l'eau d'un étang. Le moi, en tant qu'il perçoit un espace homogène, présente une

maîtres du Taoïsme, et ceux -ci, plutôt qu’ils n’ont professé une doctrine, se sont bornés à préconiser une Sagesse. Cette sagesse est de tendance mystique, — ce qui n’implique pas qu’elle soit favo rable le moins du monde au personnalisme et au spiritualisme. On la trahirait plus encore que tous les autres enseignements en faveur dans la Chine ancienne, si, pour l’ex poser, on se laissait entraîner à employer le mot « Dieu » ou le mot « Ame ». Le « Taoïsme » de Lao tseu et de Tchouang tseu est une

philosophique et technique. Au XVIIIe siècle, le matériau renvoie au réel et à l’aspect concret de l’acte. Ainsi, dans la réflexion sur l’origine des connaissances humaines, le recourt au terme de matériau marque une position idéologique qui s’oppose au spiritualisme. Il aide à penser un matérialisme pédagogique qui, avant d’être repris et détourné par le matérialisme idéologique de Engels et Marx, offre un socle épistémologique à l’engagement dans le face à face éducatif. J’ai déjà évoqué, à maintes reprises

d’émancipation, comme les diverses formes d’intégrisme religieux. Longtemps, les classes dominantes ont tenté de monopoliser à leur profit ce versant de l’émancipation placé sous la dénomination classique de liberté intérieure. L’invention du spiritualisme chrétien par les élites cultivées de l’empire romain est un exemple presque parfait du désamorçage partiel du désir de liberté au profit de quelques-uns. Une pensée issue de mouvements populaires est captée, réaménagée par et pour des classes dirigeantes

grand article sur Feuerbach proposé par Élie et Élisée Reclus aux directeurs ne sera donc pas inséré : première mesure d’autocensure. L’essentiel est dit, cependant, dès l’éditorial ; et la profession de foi des directeurs selon laquelle « le spiritualisme et le naturalisme sont deux systèmes incomplets, entre lesquels oscillera l’esprit, avec plus ou moins de penchant pour l’un ou pour l’autre, jusqu’à ce qu’il soit reconnu que dans le monde où nous vivons, et que nous touchons, on ne peut pas plus

dépendre l'évolution collective de conditions objectives, définies dans l'espace, et il n'est pas impossible qu'on nous traite de matérialiste. Cependant, nous pourrions plus justement revendiquer la qualification contraire. En effet l'essence du spiritualisme ne tient-elle pas dans cette idée que les phénomènes psychiques ne peuvent pas être immédiatement dérivés des phénomènes organiques ? Or notre méthode n'est en partie qu'une application de ce principe aux faits sociaux. Comme les spiritualistes

affreux cauchemar. À peine, tout au fond, l’espoir des métamorphoses futures, lueur trouble et vacillante pour le pauvre qui n’aura pas de tombeau. Comment, dans cet enfer, l’Égyptien n’a-t-il pas cherché et trouvé la consolation dangereuse du spiritualisme absolu ? Le vivant désir est plus fort que la mort. Naturiste et polythéiste dès l’origine, sa religion garda l’amour de la forme où nous retrouvons notre espoir. Ses statues donnaient au mystère un squelette indestructible et jamais il n’adora

manifestation extérieure de cet état interne sera précisé- ment ce qu'on appelle un acte libre, puisque le moi seul en aura été l'auteur, puisqu'elle exprimera le moi tout entier. En ce sens, la liberté ne présente pas le caractère absolu que le spiritualisme lui prête quelquefois ; elle admet des degrés. — Car il s'en faut qae tous les états de conscience viennent se mêler à leurs congénères, comme des gouttes de pluie à l'eau d'un étang. Le moi, en tant qu'il perçoit un espace homogène, présente

jusqu'ici. » Rien de plus positiviste assurément, de plus conforme à la science saine et sérieuse que cette négation radicale du principe vital contre laquelle le spiritualisme vulgaire a l'habitude de protester. On voit cependant où cette tendance poussée à bout nous mène : aux monades qui comblent le vœu le plus hardi du spiritualisme leibnizien. Aussi bien que le principe vital, la maladie, autre entité, traitée comme une personne par les anciens médecins, se pulvérise en désordres infinitésimaux

principes du matérialisme» (350.1.17-18) que par ceux du spiritualisme. • La prémisse qui devrait survivre pour que l’explication du moi satisfasse les principes matérialistes est «il y a dans l’espace un réel simple»; ce serait la condition de la possibilité de mon aperception de moi-même comme simple. Kant nie ladite prémisse en 350.1.12-16) • La prémisse qui devrait survivre pour que l’explication du moi satisfasse les principes du spiritualisme est «quelque chose de permanent m’est donné dans l’intuition