Thèse Traité Théologico Politique

Thèses & autres écrits écrits académiques académiques identification et localisation 8 département de recherche bibliographique 2005 avant-propos 16/06/2005 10:17 Page 2 Sommaire Sommaire Mémento : consulter une thèse contemporaine à la BnF . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .4 Introduction . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .6 Mode d’emploi du présent guide . . . . . . . . . . . . . .

Religion Première partie. Comment peut-on définir la religion ?    Pour définir la religion à partir du fait religieux, dans sa dimension historique, culturelle, on ne doit pas se borner à faire une description ou une collection des traits des religions existantes ou ayant existées. Il s’agit d’isoler ce qui est commun à l’ensemble des religions, ce qui vaut pour toutes. De la sorte, on aura saisi ce qui est le propre du fait religieux. Ce qui n’exclut pas d’emblée que les religions

Les débats sur la tolérance 1. Les mots et les champs de la tolérance A. Le vocabulaire et la problématique de la tolérance B. Le champ de la problématique de la tolérance 2. Les grandes œuvres de la philosophie de la tolérance A. Les traités philosophiques sur la tolérance (Bayle, Locke, Voltaire) B. Quelques œuvres philosophiques traitant de la tolérance (Montaigne, Montesquieu, Herder, Rousseau) 3. Les philosophies de l’altérité A. Les courants « exotiques » (Chateaubriand, Loti)

Introduction 2 I. Le fait religieux 2 A. Essai de définition du fait religieux 2 1. La dimension sociale 2 2. Le profane et le sacré 3 3. La règle du jeu 4 B. La religion comme dispositif moral et politique 4 1. Religion et morale 4 2. Religion et politique 5 C. Approche phénoménologique : les sentiments religieux et mystiques 6 1. Le sentiment « océanique » 6 2. Le frisson métaphysique 6 3. L’amour 8 II. Logique de la religion 8 A. Approche

libérant. Il se libère par l'épreuve du réel, dans la connaissance et l'action. La véritable reconnaissance suppose donc l'égalité entre deux consciences libres, deux personnes qui partagent leurs désirs et leur existence. L'essence du désir est donc politique, elle suppose des citoyens qui forment un monde commun.Le véritable désir de reconnaissance est donc désir d'une liberté commune Le désir propre à l'homme, le plus élevé est désir d'être reconnu comme sujet et citoyen ; c'est-à-dire comme personne

jugements de valeurs. Elle juge, elle évalue, elle est comme un juge intérieur évaluant ce qui est : les faits, les actes et même les pensées d’après ce qui doit être, c’est-à-dire d’après des valeurs ou des normes qui peuvent être morales, religieuses politiques, juridiques, esthétiques, etc. On peut donc se demander s’il faut vraiment séparer cette conscience psychologique et cette conscience morale. Ne serait-ce pas en fait une distinction illusoire ? Toute conscience, nous avons dit, est un certain

les sciences expérimentales, il y a des hypothèses. Dans une certaine mesure, l’hypothèse peut être comprise comme une croyance rationnelle puisqu’elle est susceptible d’être certaine. Mais d’une part est-elle tenue pour vraie ? Non : elle est une thèse à vérifier, c’est-à-dire à confirmer ou infirmer. Qu’elle soit fausse est tout à fait envisageable. C’est pourquoi, d’autre part, l’hypothèse n’entraîne pas nécessairement une certitude subjective (elle peut, mais ce n’est pas toujours le cas). Alors

état de nature: pour Th. Hobbes, c'est un état de violence perpétuelle, de guerre de chacun contre tous. Le pessimisme de Hobbes (le philosophe anglais reprend à son compte l'adage latin : « L'homme est un loup pour l'homme ») aboutit à la solution politique radicale du pouvoir absolu : : puisqu'en effet, dans l'état de nature, nul n'est assez puissant pour se défendre, lui et ses biens, quand bien même il serait le plus puissant (n'importe qui peut être tué par ruse ou par traîtrise), puisque l'absence

Un supplément néerlandais à l'Ancien Testament. » (S. Schama.) 7 La culture du « Siècle d'or » 7 Quant à la peinture… 9 La civilisation du "Siècle d'or" aux Pays-Bas Christophe De Voogd Maître de conférence à l'Institut d'études politiques de Paris Ancien directeur de la Maison Descartes (Institut français des Pays-Bas) http://www.clio.fr/BIBLIOTHEQUE/la_civilisation_du_siecle_dor_aux_pays-bas.asp La civilisation néerlandaise du Siècle d'or – ou vaudrait-il mieux dire pour

ont deux sources essentielles : l’œuvre de Descartes et la libre pensée qui se développe en Angleterre. Les philosophes sont fortement influencés par les scientifiques et les penseurs anglais Newton et Locke. Ils prennent comme modèle le système politique anglais de monarchie parlementaire accordant une grande liberté religieuse et intellectuelle à ses sujets. C’est pendant ce siècle que la France devient alors le principal foyer des Lumières. Une époque de réflexion et de contestation : 1721 - 1781