Traité théologico-politique

dénonciation de la superstition et de son utilisation par les pouvoirs politiques et théologiques ; enfin la conception d’un droit politique fondé sur la distinction du public c. à d. les actes, seuls soumis à la loi, et du privé à savoir, les pensées et les opinions, que l’Etat doit laisser libres. Son Traité théologico-politique s’achève sur une vibrante apologie de la liberté de pensée et de la tolérance religieuse. La critique politique Fénélon précepteur du petit-fils du Roi en 1689 est élevé en

deux genres opposés, désignés généralement par deux termes distincts que traduisent assez bien les mots de profane et de sacré. La division du monde en deux domaines comprenant, l'un tout ce qui est sacré, l'autre tout ce qui est profane, tel est le trait distinctif de la pensée religieuse; les croyances, les mythes, les gnomes, les légendes sont ou des représentations ou des systèmes de représentations qui expriment la nature des choses sacrées, les vertus et les pouvoirs qui leur sont attribués, leur

Lumières. Les penseurs, scientifiques et écrivains impriment cette époque de leurs esprits critiques en se donnant pour tâche d’éclairer (d’où la métaphore de la lumière) par la « Raison » une humanité plongée dans l’obscurantisme : les anciennes idées politiques et religieuses qui nient tout progrès et tout nouveau savoir et qui s’opposent à la science et à la diffusion des idées nouvelles et progressistes ; à l’image d’Emmanuel Kant (philosophe allemand) qui scande en 1784 : « Sapere aude ! Aie le courage

(en latin liber) est un homme qui n’obéit qu’a lui-même contrairement à l’esclave qui est entièrement soumis à l’autorité de son maître. Pourtant agir sans contrainte ne suffit pas pour définir une parfaite liberté. D’ailleurs dans son Traité théologico - politique (1670), Spinoza réfute cette idée ; selon lui : « l’esclave est celui qui agit par commandement, et l’homme libre celui qui agit selon son bon plaisir. Cela cependant n’est absolument pas vrai, car en réalité, être captif de son plaisir

notion d’autonomie s’oppose le concept de minorité. Est mineur l’individu sous tutelle incapable d’agir suivant un jugement personnel ou de se conduire seul. Est majeur, celui qui agit par son propre jugement. L’autonomie revêt un sens moral et politique. L’autonomie morale apparaît comme la capacité d’un homme d’agir en suivant la raison indépendamment de ses intérêts particuliers. Si le désir renvoie les hommes à leur subjectivité singulière et à leurs intérêts antagoniques et divergents, la raison

les autres au profit d’une minorité. Par ailleurs bénéficient à ceux qui la créent dans la mesure où elle est complexe et bien souvent incomprise par la pop. c) Une loi incomprise qui entrave obligatoirement. Les lois émanent du pouvoir politique. Elles sont souvent complexes et mal connues. Ainsi l’homme les reçoit comme une instance supérieure et étrangère. Il s’y plie sans plus réfléchir, les considérant comme une limite à sa liberté sans en voir les bienfaits. Néanmoins, la liberté

l'on remarque une hégémonie de la religion protestante. Les Provinces-Unies se trouvent alors dans cette situation. Elles sont présentées comme étant une terre d'accueil pour les réfugiés de toutes confessions religieuses menés à fuir face à la politique répressive dans certaines régions. C'est le cas de la France avec les protestants français qui durant les guerres de religions entre 1562 et 1598 ont été contraint d'émigrer vers ce lieu. D'autre part, plus au sud l'importance du catholicisme et

Histoire[modifier] Historiquement, la philosophie de la religion peut aussi désigner un moment de l'histoire de la pensée centré sur les auteurs allemands que sont Kant, Schleiermacher et Hegel. Ceux-ci sont les principaux philosophes à avoir traité de la religion au tournant des XVIIIe et XIXe siècles. Kant et Hegel ont donné l'un et l'autre des cours de philosophie de la religion. C'est à leur époque que la philosophie de la religion est devenue une discipline universitaire. Essentialisme[modifier]

dieux sont une « malédiction » pour l’humanité. Nous pouvons évoquer brièvement Spinoza, bien qu’il n’émette pas une critique de la religion en elle-même mais de l’intolérance qu’elle peut faire naître. L’objet de ses critiques dans son Traité théologico-politique, c’est le préjugé ou superstition religieuse s’opposant à la religion naturelle. Cette superstition naît principalement de ces deux passions que sont la crainte et l’espoir des biens incertains qui sont sources du fanatisme. Or la menace

prime abord, il parait désormais normal de condamner la violence comme étant l’apanage du barbare, d’un être pour qui le chaos prime sur le vivre ensemble inhérent à toute communauté politique. Or comme nous le raconte Tite-Live dans l’Histoire Romaine, la violence est parfois un élément salvateur, un acte politique incomparable à tout autre. Ainsi lorsque Rome est assiégée par Tarquin le Superbe et Porsenna, un jeune patricien nommé Caius Mucius n’hésite pas à se glisser dans les rangs ennemis pour