Quand la philosophie s´attache à la conscience, le plus naturel est qu´elle interroge en premier lieu ce qu´on appelle la conscience d´objet. On peut en effet se poser la question, dont Kant a fait le point de départ de sa théorie de la connaissance, de savoir « sur quel fondement repose le rapport de ce qu'on nomme en nous représentation à l'objet ». Comment la conscience peut-elle s´apercevoir qu´il existe quelque chose hors d´elle et comment ce qu´elle éprouve, quand elle fait cette expérience, lui apparaît-il comme connoté d´une dimension d´extériorité ? Au-delà de cette question radicale sur ce qui rend possible la conscience d´objet comme telle, le philosophe peut aussi s´interroger sur les formes très diversifiées que prend cette conscience d´objet. Elle peut en effet aussi bien s´en tenir à la relation la plus immédiate qu´il est possible d´avoir à l´objet des sens que dépasser cette immédiateté vers des savoirs de plus en plus élaborés de l´objet et du monde.
Ainsi Hegel a-t-il consacré l´un de ses ouvrages les plus impressionnants, la Phénoménologie de l´esprit (1807), à montrer comment s´enchaînent les différentes figures de la conscience d´objet, selon une trajectoire qu´il décrit comme étant celle de l´« expérience de la conscience ». Ce trajet de la conscience apparaît alors comme partant de la « certitude sensible », forme la plus immédiate de la conscience d´objet : la conscience voit qu´ici est un arbre ou que maintenant c´est la nuit. Le parcours qui s´enclenche à partir de cette « conscience du ceci sensible » est supposé devoir conduire jusqu´au « savoir absolu » : l´objet apparaît à la conscience comme n´étant pas fondamentalement différent du sujet lui-même. Le réel, une fois que ma connaissance a saisi la rationalité des lois qui le structurent, se révèle comme intrinsèquement conforme aux exigences de ma propre raison. Bref, selon la célèbre formule de Hegel : « Le réel est rationnel et le rationnel est réel ».
Le philosophe s´attachant à