— NATURE DE LA PENSÉE
La nature de la pensée peut être étudiée de deux points de vue : du point de vue de la conscience qui est la connaissance ou du point de vue de la forme au moyen de laquelle la connaissance s'obtient, forme qui, par son aptitude à subir des modifications, rend possible l'obtention de la connaissance. Cette possibilité a conduit, en philosophie, à deux extrêmes qu'il nous faut éviter, car chacun d'eux ignore un des côtés de la vie manifestée. L'un voit de la conscience dans toute chose, et ignore que la forme, qui conditionne essentiellement la conscience, est ce qui la rend possible. L'autre voit en toute chose la forme, et ignore le fait que cette forme ne peut exister qu'en vertu de la vie qui en est l'âme. La forme et la vie, la matière et l'esprit, le véhicule et la conscience sont inséparables dans la manifestation et sont les aspects indivisibles [13] de Ce en quoi tous deux résident de Ce qui n'est ni la conscience ni son véhicule, mais la racine de tous deux. Une philosophie qui tente de tout expliquer par les formes, ignorant la vie, rencontrera des problèmes qu'il lui sera absolument impossible de résoudre. Une philosophie qui tente d'expliquer tout par la vie, ignorant les formes, se trouvera en face de murailles inanimées, qu'elle ne pourra pas franchir. La solution finale, c'est que la conscience et ses véhicules, la vie et la forme, l'esprit et la matière sont les expressions temporaires des deux aspects de l'Existence unique et conditionnée, qu'on ne peut connaître, si ce n'est quand elle se manifeste comme l'Esprit-Racine – (appelé par les Hindous Pratyag-âtman), l'Etre abstrait, le Logos abstrait – d'où procèdent tous les Moi individuels, – et la Matière-Racine (Mûlaprakriti) d'où procèdent toutes les formes. Lorsque la manifestation se produit, cet Esprit-Racine donne naissance à une triple conscience, et cette Matière-Racine à une triple matière. A leur base est la Réalité Unique, à jamais inconnaissable pour la conscience