Peut-on ou non perdre la raison, et n’est-ce pas nécessaire ? Dans quelle mesure doit-on même la perdre ? Perdre la raison, est-ce le signe de sa disparition ? Si l’homme est un être de raison, comment peut-il perdre sa raison ? Comment peut-il y avoir perte de quelque chose qui est dans notre nature même ? Et qu’est-ce que cela signifie : devenir insensé, irrationnel ? Perdre n’est peut-être pas vraiment perdre, ce serait passager. Et est-ce vraiment une perte : n’y a-t-il pas au contraire confusion, la raison étant sous l’emprise d’une autre force mais n’étant pas perdue pour autant ? En suivant Hegel (la Raison dans l’histoire), perdre la raison n’est pas la perdre : tout ce qui arrive a un sens, ce sens est celui du progrès constant de la raison. Même lorsque les hommes n’agissent pas rationnellement (comme on le constate historiquement), un Esprit supérieur aux volontés particulières guide le cours des choses, et finit toujours par faire servir les actions individuelles à la réalisation de fins qu’elles ne poursuivaient pas forcément, mais qui concourent au triomphe de la raison (progrès de la liberté, etc.). La raison ne serait alors pas un attribut que l’homme peut perdre ou non, mais plutôt quelque chose qui se joue avec ou sans lui. L’idée de raison n’est-elle pas relative ? Un fou n’a pas conscience d’avoir perdu la raison parce qu’il obéit à d’autres règles. La raison peut donc paraître perdue pour un regard extérieur et en fait exister sous une autre forme.