La Conscience Sensible Et Intelligible

soi - métaphysiquement - est bon, mais dans son caractère sensible, pour résumer, il est méchant. Il est important de penser que chez Kant il y a une différence de nature entre le sensible et l’intelligible. Cette différence entraîne la conséquence suivante : dès que l’homme peut faire usage de sa liberté, il entre en conflit avec sa nature ; sa nature sensible le tire vers les penchants, le désir, l’égoïsme alors que sa nature intelligible le tire vers la moralité et le devoir. Malgré cette contradiction

L'identité est elle immuable ? La conscience nous condamne t elle au malheur? Le désir est il créateur d'illusion? La liberté est-elle sans limite? LE DESIR EST IL CRÉATEUR D'ILLUSION? -Il ne faut jamais prendre le sujet en bloc, c'est normal de rien a voir a dire. -C'est dans la définition de chaque terme pris isolement que l'on va trouver des pistes de réflexion qui va nous permettre de comprendre le sujet. Il faut tout définir, et en particulier les petits mots. -On cherche la polysémie

notre monde même. II- L’imitation implique-t-elle un défaut d’originalité ? A/ L’imitation trahit l’origine transcendante selon Platon. Platon dans la République, X évoque la copie de copie, le simulacre. Il parle de 3 lits : la forme intelligible immatérielle, la matérialisation de l’artisan dans laquelle on dort et enfin sa représentation par l’artiste qui n’a pour intérêt que sa simulation. L’artisan est ici clairement vu plus proche de l’original que l’artiste et son simulacre. On

le sujet peut sortir de sa subjectivité. Risque de solipsisme (certain de son existence mais doutant de la réalité du reste du monde)  LA CONSCIENCE Prendre conscience de qqcc (car on a pas tjrs csc qu’on a csc) : se représenter qqch à soi-mm pour en tirer un savoir Avoir conscience de qqch : comprendre et mesurer les conséquences que cela implique Conscience : savoir immédiat, se rendre compte de ce qu’il se passe autour de nous. Bergson : la csc s’intensifie dans les moments difficiles ou il faut

aucune intervention extérieure. L’autoréparation et l’autoconservation du vivant conduisent Kant à poser à nouveaux frais la question de la finalité. La seule prise en compte de la causalité mécanique laisse un résidu inexpliqué qui ne devient intelligible que si l’on fait l’hypothèse de la finalité. Mais cela reste une hypothèse, connue sous le nom du « comme si » : il faut penser les phénomènes vivants « comme si » ils étaient finalisés pour pouvoir les comprendre. Contingent/nécessaire Ce qui

simulacres, c’est-à-dire d’artifices trompeurs comme Platon l’a soutenu dans le livre X de La République (598b) ou dans Le Sophiste (234b-c). Le modèle imité par l’art en général selon Platon est soit une réalité intelligible, par exemple l’Idée ou la Forme du lit, soit une réalité sensible, le lit fabriqué par l’artisan. Ce dernier imite ou représente l’Idée ou la Forme du lit. Le peintre ou l’artiste imite le lit de l’artisan. Il imite une imitation : voilà le simulacre. L’artiste ne peut pas se

par hypothèse, ceux-ci ne nous sont eux-mêmes connus ou représentés que par ceux-là? Il n'existe pas, croyons-nous, d'autre moyen de sortir de ces difficultés que d'entendre par choses, non des entités absolument extérieures et étrangères à notre conscience, des noumènes, des choses en soi, mais des réalités situées en quelque sorte dans la même sphère que nos idées mêmes, phénoménales comme elles, psychiques sinon intellectuelles; de la nature, en un mot, de nos sensations et de nos actions volontaires

naturels. Mais cette limitation des désirs pose la question de savoir si l'on peut réduire le désir au besoin ; et si l'on peut distinguer des besoins naturels et des besoins artificiels. Problème moral du désir [modifier] Le désir suppose la conscience d'un manque qui traduirait notre imperfection. Aussi les moralistes mettent-ils souvent l'accent sur le caractère douloureux du désir, et sur son aspect illimité quand il se reporte sans cesse sur de nouveaux objets. Le bonheur résiderait de ce

est-elle vraiment une façon de rejeter la réalité, de nier son existence ? Ne serait-elle pas plutôt une voie d'accès personnelle au monde, l'unique façon pour l'homme de découvrir la réalité du monde ou plutôt sa réalité propre puisque en tant qu'être sensible et particulier sa vision est spécifique ? Serait-ce alors à dire que chaque jour nous ne percevons pas mais plutôt que nous imaginons ? Cette assertion se heurte pourtant à de nombreux obstacles: si chacun percevait une réalité différente, comment

de réponse. Pour comprendre ce nouveau regard, il convient d’étudier les relations tendues qui se sont tissées entre l’homme et la science, nous tenterons ensuite de définir et d’expliquer d’inaction de l’Homme face à la menace malgré la prise de conscience. Enfin, il convient de porter un regard sur la situation actuelle et les solutions qui s’offrent à l’Humanité. Nous appuierons notre étude sur deux textes : « La science en question » d’Etienne Klein et « une éthique pour la nature » de Hans Jonas