La Conscience Sensible Et Intelligible

véritablement libre semble tout de même possible. Cependant, à un niveau plus ontologique, n'est-il pas possible de remettre en cause la réalité de la liberté du moins au niveau sensible ? De plus, les théories qui séparent totalement la liberté du domaine de l'action et de l'expérience, la restreignant à "un ordre intelligible des choses" sont-elles satisfaisantes ? La philosophie semble ici se trouver dans une impasse : cependant, la difficulté de concept de liberté ne provient-il pas du fait que justement

FICHE DE REVISIONPHILOSOPHIE DE L’ARTCours IDu monde sensible au monde intelligibleDe la chose belle au Beau A) PlatonTout d’abord Platon à une influence importante en philosophie, Platon sur le beau n’est pas une pensée sur l’art.La conception du beau artistique que d’autres penseurs ont eu après lui est très marquée par la pensée platonicienne du beau.Platon pense l’objectivité du beau : le beau n’est pas une question de goût, ce n’est pas une question sociale.Les principales

réponses proviennent de l'intérieur, la personne porte en elle les problèmes et leurs solutions. Faire accoucher l'esprit, signifie faire découvrir à l'autre des vérités qu'il porte en lui mais dont il n'a pas encore accès. Pour Socrate la prise de conscience ne pouvait venir qu'avec la parole. La maïeutique est ce qui permet à un être de se sentir libre, de trouver en lui-même ses propres réponses. L’art de Socrate était de questionné juste ainsi, l'être qui était questionné pouvait en cherchant en

défini clairement, car l’existence, c’est la limitation, l’identité, l’Être, et donc en ce sens, l’Autre, c’est le non-être. Mais l’Autre, ce n’est pas uniquement le non-être. L’Autre, c’est aussi Autrui. Autrui, c’est un autre « moi », une autre conscience, ce qui me fait face et que je ne peux posséder. C’est une autre identité. Autrui, ce n’est pas l’autre comme relativité, multiplicité ou hétérogénéité. Autrui, c’est l’autre absolument Autre. De fait, la notion d’Autre s’avère dépendre étroitement

derrière les phénomènes quelque chose d'autre encore. De là une distinction entre le monde sensible et le monde intelligible ; le premier est subjectif tandis que le deuxième reste toujours le même. Même l'homme ne se connaît pas tel qu'il est en soi, il ne prend conscience de lui-même qu'empiriquement. Ainsi l'homme doit se considérer comme faisant partie des deux mondes, mais il n'a conscience que du monde sensible. L'homme a une différence avec tous les autres objets : il a la faculté de raisonner.

jusqu’à la modernité, ce n’est qu’en 1905 que fut prononcé la séparation des églises et de l’état, la laïcité devenant ainsi la nouvelle instance morale civique instaurant une forme de neutralité dans la sphère publique, le caractère privé de la conscience religieuse est un acquis irréversible sans pour autant nier la dimension communautaire de toute expressions religieuse. Si les Grecs parlaient de piéter vis a vis des Dieux, c’est chez les romains que l’idée de religion a pris corps. Cicéron affirme

deux mondes : le monde sensible et le monde intelligible ; et l’homme en tant qu’être raisonnable, mais existant dans le concret se voit donc doté d’une double appartenance, ayant une place dans l’un comme dans l’autre. Cependant sa liberté fondamentale ainsi que la loi morale semblent appartenir exclusivement au monde intelligible – celui des choses en soi – alors que l’action morale que l’homme doit accomplir par devoir envers cette loi se voit contrainte au monde sensible. Dès lors, une question

= interlocuteur se rendent compte que ce qu’ils pensaient à la base n’est pas certain que cela, il fait prendre conscience aux hommes qu’ils ont beaucoup d’apriori, de préjugé, ils ne vont pas au fond des choses. Finalité  : les citoyens doivent prendre conscience de ce qu’ils ne savent pas · « Point de départ de la connaissance : prendre conscience que je ne sais pas » -> avoir envie de chercher ce qu’ils ne savent pas · Avant Socrate, les philosophe

complète - un Bonheur sans mélange - (des deux natures de l'homme: sensible et intelligible), durable (sans la durée, ce ne serait qu'un joie). De plus un tel bonheur exigerait la paix, l'absence d'inquiétude, de troubles intérieurs. Cela suppose que l'on s'écarte des troubles extérieurs, comme celui qui regarde la tempête sur une côte bien protégée. Cependant, comment la paix serait-elle possible si le trouble est intérieur à la conscience? C'est le savoir amer ( Baudelaire) que l'on tire des voyages

considéré comme un corps matériel doté d'un principe de vie et de pensée et de conscience qui est l'âme. La distinction de l'âme et du corps ne fait pas ici problème, elle est posée comme une évidence, comme un fait indubitable sur le quel chacun s'accorde. On va voir dans le texte qui suit que cette distinction pour Platon ne fait pas problème. Car c'est bien là une chose dont les autres risquent de ne pas avoir conscience. Que tous ceux qui s'appliquent à la philosophie et s'y appliquent droitement