Il faut souligner tout d’abord qu’il existe deux formes de doute : le doute sceptique et le doute méthodique. Le doute sceptique est celui de quiconque se plaît à douter, douter pour douter.

Le doute méthodique, c’est celui qui, depuis le philosophe René Descartes, est devenu l’attitude habituelle de la science, de la recherche, et d’une bonne partie du raisonnement occidental. Pour faire court, c’est le doute systématique qui consiste à tout faire passer aux cribles de la rationalité critique sous quatre étapes : l’évidence, l’analyse, la synthèse et le dénombrement ou l’énumération. En matière de foi, c’est une démarche qui cherche à prouver la foi par la logique et la démarche rationnelle. Mais on se rend bien compte que la foi n’est pas la conclusion d’une logique méthodique bien menée jusqu’au bout et dans laquelle le doute méthodique serait obligatoire. Elle est d’une autre logique. Nous ne doutons pas toujours de la même façon, ni pour les mêmes raisons, ni pour les mêmes fins.

Aujourd’hui, dans la conscience de beaucoup de chrétiens, avoir un doute relève presque du domaine du mal. Et pour ces derniers, l’apôtre saint Thomas n’a pas de place dans leur vie. Pourtant, le chrétien est amené à tracer son chemin, à discerner, à trier. Saint Paul le dit, « Vérifiez tout, ce qui est bon, retenez-le » (1Th 5, 21). Le doute aide au discernement de la foi. Il permet de purifier la foi. Pierre Chrysologue, un théologien du VI° siècle, écrit dans son Sermon 79 : « Il doute profondément, celui dont la foi est plus profonde. Il ne peut pas être trompé, celui qui n’est pas enclin à accepter des ouï-dire. Adam, sans expérience, est tombé rapidement en croyant rapidement ». Il n’y a donc pas de foi sans discernement, sans questionnement, sans doute.

Fondamentalement, le Christ auquel on est amené à faire confiance révèle Dieu tout en le voilant, faisant ainsi appel à l’humilité scientifique. Il n’a révélé Dieu qu’aux plus petits, aux hommes ouverts et non aux