Peut-on ne pas savoir ce que l’on fait ?

INTRO 1. Savoir, c’est d’abord prendre acte de quelque chose. Je sais que l’autre est là, que j’ai chaud, que nous sommes lundi. 2. En ce sens, il semble que tous nos actes s’accompagnent d’une conscience immédiate. Nous sommes présents à nous-mêmes, on sait donc qu’on est là, que c’est nous et pas un autre. 3. Mais savoir c’est aussi et surtout avoir compris, or comprendre quelque chose, c’est en saisir les causes ou le but, le sens, le contenu. Or si nous savons que nous sommes en train de faire et d’être, nous ne savons pas nécessairement les raisons et effets de nos agissements comme ce que nous sommes vraiment. On peut ici penser aux actes irréfléchis ou à tous ces moments où on ne se reconnaît plus ou à cette difficulté d’être soi-même. Il est donc possible que nous ne sachions pas qui nous sommes et ce qui nous poussent à faire telle ou telle chose, ce que nous faisons. 4. Aussi peut-on se demander si finalement on ne peut pas ne pas savoir ce que l’on fait . 5. Est-il possible de faire sans avoir conscience ? Peut-il y avoir véritablement action sans conscience ? 6. Nous nous demanderons si nous n’avons pas une conscience immédiate de nos actes, si on comprend pour autant nos actes et notre être et si enfin on pourrait se contenter, en ayant le droit de ne pas savoir ce que l’on fait et est?

I. Il y a deux degrés de conscience : la conscience immédiate et la conscience réfléchie. La première, commune à l’homme et à l’animal, consiste à simplement être présent à ce qui se passe en nous et hors de nous. Nous sentons ce qui nous affecte et ce que nous faisons, dès que nous sommes en éveil. Et, cette conscience ne disparaît que partiellement quand nous dormons, le rêve attestant sa présence, puisque il vient nous protéger contre ce que nous ressentons en nous et hors de nous et qui pourrait perturber notre sommeil. De même, le somnambule, même s’il ignore son état, témoigne par la sûreté de son pas d’une conscience