À l'Université de Hambourg, Cassirer trouve des ressources extraordinaires dans la Bibliothèque des Sciences Culturelles (Kulturwissenschaftliche Bibliothek Warburg, transférée à Londres en 1933), fondée par Aby Warburg. Historien de l'art génial, Warburg avait rassemblé plus de soixante mille précieux documents sur les cultes anciens, les rituels, les mythes, la magie et l'art, qu'il concevait à partir de formes archétypiques de l'âme humaine et de ses émotions. L'art de la Renaissance, dont Warburg était un spécialiste, pouvait ainsi apparaître à Hambourg comme l'expression la plus achevée de certains invariants de la culture. C'est dans la Théorie des formes symboliques, élaborée et publiée dans les années 1920, que Cassirer développe une tentative originale pour unifier les modes de pensée scientifique et non-scientifique. Grâce à l'exploration des « formes symboliques », sortes d'invariants de la culture humaine, le philosophe espère réunir la science et les autres productions culturelles de l'esprit dans une même vision philosophique. Des formes plus primitives de la représentation du monde sont à l'origine de formes culturelles plus élevées et plus sophistiquées. Ainsi, la religion et l'art se développent à partir du mythe, et le langage scientifique à partir du langage naturel. Ces positions sont incompatibles avec le néo-kantisme et conduisent Cassirer à s'intéresser davantage à la période du romantisme et de l'idéalisme allemands. Le symbole est à la base de sa philosophie de la culture. L'esprit humain produit des symboles, qui créent un « monde » signifiant et proprement humain. Lorsque l'esprit humain est incapable de tenir à distance le symbole, celui-ci redevient mythe et lui fait perdre ses repères. Cette philosophie vise à unifier les différents aspects de l'esprit humain en définissant l'homme, à la suite de Wilhelm von Humboldt, comme un animal symbolique. Pour lui, l'esprit humain se développe par symbolisation toujours plus précise et