Il initie ensuite un second grand groupe d’œuvres, la Philosophie des formes symboliques 7, pendant les années 1920. Celle-ci se caractérise comme une philoso- phie de la culture 8, au sens le plus large du terme : « Ce que nous appelons culture humaine peut être défini comme l’objectivation progressive de notre expérience humaine – comme l’objectivation de nos sentiments, nos émotions, nos désirs, nos impressions, nos intuitions, nos pensées et nos idées 9. » Par « symbole », il ne faut pas entendre le sens étroit de l’ouverture d’un signe vers le mystérieux ou vers le sacré mais tout simplement le sens large de la mise en forme par l’homme du chaos sourd et indistinct des impressions sensibles par un lent travail d’objectivation où le moi et le monde se constituent peu à peu corrélativement, permettant une libération de l’homme face aux déterminations naturelles 10 : le langage, la pensée mythique, la religion, l’art, la science, la technique, le droit et l’histoire sont à ce titre autant de « formes symboliques ». Au centre de son système ouvert, Cassirer ne place pas de pôle absolu, tel Dieu, l’État ou le logique, mais seulement une même fonction symbolique, c’est-à-dire toujours une mise en relation entre le sensible et l’intelligible déclinée selon une pluralité d’orientations. En passant de la « critique de la raison » à la « critique de la culture », Cassirer s’éloigne du centre des préoc- cupations essentiellement épistémologiques de l’École néokantienne de Marbourg.
Une troisième phase de son œuvre groupe les écrits consacrés à la logique des sciences humaines, à l’épistémologie de l’histoire (notamment de l’histoire de l’art) et à l’anthropologie, dans une entreprise en plusieurs points similaire à celle de Michel Foucault 11 : il s’agit de fixer le statut des sciences humaines face aux
• 7 – E. CASSIRER, Philosophie des formes symboliques, trois tomes sur le langage (trad. de Ole Hansen-Love et Jean Lacoste), la pensée mythique (trad. Jean Lacoste) et