Sujet : Etre conscient signifie-t-il toujours être libre ?

La question posée nous amène à définir. Le sens originel du mot liberté désigne l'homme libre, celui qui n'appartient pas à autrui, qui n'a pas le statut d'esclave. Etre libre signifierai dès lors que l’on peut agir comme on le veut, sans avoir à rendre de compte à qui que ce soit. Est-ce que la conscience la permet ? Définissons déjà le mot « conscience ». La Conscience est, du point de vue de certaines philosophies et de la psychologie, la faculté mentale qui permet d'appréhender de façon subjective les phénomènes extérieurs (par exemple, sous la forme de sensations) ou intérieurs (tels que ses états émotionnels) et plus généralement sa propre existence. Si je suis triste ou heureux et que je me rends compte que je suis triste ou heureux, par exemple, je prends alors conscience de mes états affectifs.
Désormais, nous pouvons nous demander si dès lors que nous sommes conscient, nous sommes libre ? Plus simplement : est-ce que ces deux notions, de conscience et de liberté, sont forcément liées ? Et si oui, dans quelle mesure ? Afin d’essayer de répondre à ces questions nous verrons d’abord si être conscient entraîne forcément la liberté, puis nous regarderons dans quelle mesure la liberté pourrait ne pas être liée à la conscience, pour finir par observer dans quelle mesure la conscience pourrait être plutôt une source de contrainte plutôt que de liberté.

Victor Hugo a écrit « La liberté consiste à choisir entre deux esclavages : l’égoïsme et la conscience. Celui qui choisit la conscience est l’homme libre. » Ainsi l’auteur nous indique que la conscience est synonyme de liberté. Choisir la conscience, c’est choisir la liberté. Selon lui, liberté et conscience sont la même chose. Bergson, lui, a écrit « Radicale est la différence entre la conscience de l’animal, même le plus intelligent, et la conscience humaine. Car la conscience correspond exactement à la puissance de choix dont l’être vivant