Le doute est généralement associé à l'entreprise philosophique. Socrate, Descartes, les sceptiques et bien d'autres font un usage du doute, que celui-ci signifie une attitude critique à l'égard de l'opinion (Socrate), un instrument méthodologique permettant d'accéder à une certitude première ou fondamentale (Descartes), ou encore une suspension du jugement nous protégeant contre tout dogmatisme (les sceptiques).On le voit, le fait de douter, en tant qu'il est philosophiquement compris comme l'affirmation d'une liberté d'examen, de pensée et de jugement, est positivement connoté. Pourtant, le doute est par définition négatif : il consiste à refuser une opinion, à dénier une valeur de vérité à un fait ou à un énoncé, voire à exclure toute prétention à la certitude définitive. C'est donc que l'entreprise philosophique du doute désigne, à travers la négativité du doute lui-même, une dimension éminemment positive qui serait peut-être l'accession, pour la conscience, à un état plus haut, plus sûr de lui-même, plus achevé.Or, la question de savoir si l'on peut douter de tout semble entraîner un doute quant à la valeur même du doute. Tout en admettant que le doute est non seulement possible, mais aussi, en certaines circonstances, souhaitable, cette question présuppose une exagération dans le fait de douter de tout. N'y a-t-il pas des limites au doute ? Ne faut-il pas circonscrire un domaine où le doute possède une validité, un domaine qui aurait des bornes à ne pas franchir sous peine de transformer l'attitude critique en simple démence (ce qui ôterait toute positivité au doute) ? Mais, si nous nous engageons dans cette voie critique à l'égard de la portée du doute, nous devons aussitôt admettre, pour les défendre, des vérités indubitables. Du coup, le problème principal que fait surgir cette question est le suivant : pouvons nous douter au point de mettre en doute jusqu'à notre croyance en l'existence de certaines vérités indubitables ? Si tel était le cas, en quoi le