Pour philosopher faut-il ne rien aimer ? La philosophie, en terme d’étymologie, c’est l’amour de la sagesse et même la recherche de la vérité. Partant de là, on ne peut prétendre ne rien aimer quand on philosophe puisqu’on s’intéresse à, on cherche, une vérité, ou en tout cas une approche de la vérité. Mais quelle est la valeur de ce « rien » ? Et par aimer, entend-on l’intérêt pour les choses ou la passion poussée à l’extrême ? Quel liens peut-il y avoir entre activité intellectuelle et un état affectif ? L’amour peut-il influencer notre jugement ? En quoi peut-il bloquer la réflexion philosophique ? En quoi lui est il nécessaire ? En un mot, le fait de ne rien aimer est-il une condition nécessaire, un impératif absolu pour philopospher ?

L’amour, la passion empêchent-ils toute réflexion philosophique ?

Le philosophe cherche une approche la plus objective possible de la vérité. Une vérité subjective ne peut être considérée que pour une seule personne, à seul moment. Les philosophes ne cherchent pas, au contraire, une réponse universelle et éternelle à une question mais les goûts de chacun ne peuvent pas être pris en compte comme autant de vérités différentes. Il faut se fixer un minimum de normes pour pouvoir encore se parler et chacun ne peut pas renommer chaque chose à son goût. La philosophie est une science qui essaye, comme toute science, de s’approcher de la vérité, et d’amener tout le monde à la vérité.
Les sentiments ne peuvent donc pas être mis en jeu lors d’un débat à caractère philosophique.
D’un côté parce que la philosophie s’oppose par essence à la persuasion qui prend par les sentiments tandis qu’elle cherche à convaincre, par des arguments. Les sophistes de l’Antiquité pratiquaient la rhétorique que Platon qualifiait d’ « ouvrière de persuasion ». En effet, ils étaient capables de défendre chaque chose et son contraire pour tirer profit de chaque situation parfois même au mépris de la vérité. La philosophie est née du combat de Socrate