René Descartes au XVIIème siècle dans ses Méditations Métaphysiques à l’époque de l’apparition des sciences expérimentales, tout comme Platon au IVème siècle avant J-C, présente la démarche philosophique comme une recherche de vérité absolue. En effet, Platon développe d’une manière générale dans La République une philosophie de l’être et une philosophie de la philosophie. Dans l’allégorie de la caverne (une allégorie étant un discours symbolique), il met en scène des prisonniers enchaînés au fond d’une caverne, symbole du monde sensible, le dos tourné vers l’extérieur, symbole du monde intelligible où la lumière du soleil symbolise la vérité. A partir de là, il nous amène à nous demander si la vérité est contraignante ou libératrice.
Autrement dit, la vérité nous soumet-elle à des lois ou nous libère-t-elle de toute contrainte ? Soit la vérité nous aliène-t-elle ou nous libère-t-elle ? Répondre à cette question, c’est tout d’abord s’interroger sur les moyens d’accéder à cette vérité. Comment prend-on conscience de la vérité ? Qu’apporte-t-elle à l’homme ? Est-elle source d’autonomie, d’accès à la connaissance ? Par ailleurs, existe-t-il une vérité absolue, universelle ou alors toutes les vérités se valent-elles ?
Notre propos va donc s’attacher à analyser ce que peut apporter la vérité à l’homme. Par ailleurs, il sera nécessaire de s’interroger sur la manière et les méthodes d’accès à la vérité. Enfin, nous verrons si cet accès à la vérité est définitif, acquis ou s’il ne s’agit pas d’une recherche continuelle de l’Esprit.

Pour commencer, il apparaît nécessaire de bien distinguer vérité et illusion. L’illusion se définit comme une confusion de la réalité avec l’apparence, autrement dit, l’illusion est la substitution du monde intelligible par le monde sensible. La vérité, au contraire, se définit comme l’accord de la pensée avec la réalité, c’est-à-dire que la représentation d’une chose est vraie lorsqu’elle est conforme à la réalité.
Platon part de cela