J’ai affirmé que nous ne devons pas banaliser les plaisirs esthétiques de l’art et du divertissement parce qu’ils contribuent de plusieurs façons au maintien, au sens et à l’enrichissement de la vie, mais ce service rendu constitue la raison précise pour laquelle certains philosophes taillent en pièces le divertissement en le jugeant vulgaire, inférieur et dépourvu de valeur culturelle. Mariant le concept kantien d’une esthétique désintéressée et sans finalité et la notion hégélienne idéaliste de la liberté et de la transcendance spirituelle de l’art, cette forme d’argumentation oppose irrémédiablement art et divertissement en faisant valoir que seul le deuxième se caractérise par sa fonctionnalité pratique, son utilité à l’égard de l’existence quotidienne. Quant aux véritables œuvres d’art, elles se soustraient à ce rôle insignifiant, voire transcendent l’espace limité de la vie biologique ; Hannah Arendt nous offre un exemple éloquent de cette approche.
Le divertissement, admet-elle, sert réellement « le processus vital de la société » parce qu’il sert « à passer le temps, […] le temps vide […] qui est un hiatus dans le cycle biologique conditionné du travail », au moyen des commodités plaisantes que l’industrie du loisir destine à la consommation. Or, Arendt méprise malgré tout « la bruyante futilité des loisirs de masse » qu’elle oppose aux objets immortels de l’art. Ceux-ci appartiennent au monde parallèle et permanent de la culture, un univers situé en dehors du domaine de la « vie biologique » et dont la beauté et la valeur sont imperméables à tout besoin et à toute fonction parce qu’ils habitent un domaine de liberté absolue [10]. « La culture concerne les objets et est un phénomène du monde ; le loisir concerne les gens et est un phénomène de la vie. » Même si « la vérité est que nous nous trouvons tous engagés dans le besoin de loisirs et de divertissement sous une forme ou une autre, parce que nous sommes tous assujettis au grand cycle de la vie », nous