Calliclès Loi Nature Gorgias

] C'est de ce moment que date l'amour inné des êtres humains les uns pour les autres : l'amour recompose l'ancienne nature, s'efforce de fondre deux êtres en un seul, et de guérir la nature humaine. [...] Notre espèce ne saurait être heureuse qu'à une condition, c'est de réaliser son désir amoureux, de rencontre chacun l'être qui est notre moitié, et de revenir ainsi à notre nature première. Le Banquet, 14-16 Le mythe insiste ici sur des caractéristiques essentielles du désir : D’une part le fait

grâce à leurs talents et à la profondeur de leur ré- flexion avait acquis une célébrité et une notoriété incontestable. C'est d'ailleurs l'un de ces pen- seurs, Pythagore qui appela p``hilosophoï'' (amis de la sagesse), ceux qui s'intéressaient à la nature des choses. Et, en effet, le mot philosophie lui-même vient du grec ancien, de p``hilosophia'' qui se compose de p``hilein'' (aimer) et de s``ophia'' (sagesse), la philosophie est donc l'amour de la sagesse. La question est donc maintenant de savoir

qui grâce à leurs talents et à la profondeur de leur réflexion avait acquis une célébrité et une notoriété incontestable. C'est d'ailleurs l'un de ces penseurs, Pythagore qui appela ``philosophoï'' (amis de la sagesse), ceux qui s'intéressaient à la nature des choses. Et, en effet, le mot philosophie lui-même vient du grec ancien, de ``philosophia'' qui se compose de ``philein'' (aimer) et de ``sophia'' (sagesse), la philosophie est donc l'amour de la sagesse. La question est donc maintenant de savoir

Prenons un peu de recul : « bien vivre » renvoie au champ pratique, mais, plus précisément : est-ce une technique empirique, une routine (tribè), ou plutôt un art au sens de savoir-faire (technè, si l’on reprend l’opposition présentée notamment dans le Gorgias) ? A moins que « Bien vivre » soit l’objet d’une sorte de casuistique personnelle ? Ou l’objet d’une science à part entière ? 2 Je propose de partir d’un texte décapant : un extrait de la préface de Par-delà bien et mal : TEXTE n°1 : Par-delà bien

éléments importants du système. La Lettre à Ménécée, elle, veut être, outre une dissertation sur l’éthique, un véritable manifeste philosophique. Épicure y expose sa conception de la philosophie comme moyen d’accéder au bonheur et disserte sur la nature de ce bonheur. • D’autres fragments et des témoignages nous sont livrés par des auteurs anciens qui citent Epicure à des fins le plus souvent polémiques: Cicéron, Plutarque, Sextus Empiricus. • Enfin nous trouvons d’autres passages, extraits en majeure

action) peut être à la fois bonne et mauvaise, alors c’est qu’elle n’est ni bonne ni mauvaise intrinsèquement. Hume explique en effet qu’il est impossible d’évaluer objectivement la valeur morale d’une chose à partir de ce qu’elle est (Traité de la nature humaine). La valeur morale provient de la réaction subjective que les hommes (et certains autres animaux) peuvent éprouver face à un état de fait. Ex. : les hommes sont effrayés lorsqu’ils voient une lionne égorger une gazelle, ou bien un chat

Par ces interdits, l’homme rendit possible le monde laborieux qui s’oppose à la vie naturelle comme la production s’oppose à la destruction et l’économie à la dépense. Tout se passe " comme si l’homme avait en une fois saisi ce qu’a d’impossible la nature (…) exigeant des êtres qu’elle suscite de participer à cette rage de détruire qui l’anime et que rien n’assouvira… La possibilité humaine dépendit du moment où, se prenant d’un vertige insurmontable un être s’efforça de répondre non "(Erotisme coll

lui aussi figé dans son acte alors qu’il s’agirait, au contraire, de l’en séparer. Au bout d’une logique purement sécuritaire, nul chemin n’est plus envisageable qui conduirait à la réparation, au pardon et à l’oubli. Enfin, l’affirmation d’une « nature » perverse ou « génétiquement » mauvaise ôte au travail du jugement et à l’idée de la « juste peine » toute signification. Si, par exemple, un « prédateur » est « born to kill », à quoi bon le juger et même consacrer l’agent public à entretenir

question de nature mais de degré, puis que la connaissance du mal est aussi reconnaissance du bien et enfin que le mal est moins objet de connaissance que d’aliénation dans laquelle l’homme perd son visage. Quel est l’écart, voire l’abîme, qui sépare la mauvaise action de la méchanceté? La question mérite d’autant plus d’être posée que la plupart des hommes ne cherchent pas délibérément à faire le mal. Dès lors, il faut considérer que la méchanceté n’est pas une question de nature mais de degré

matières Introduction ........................................................................ 7 La justice : une institution et une valeur ................... 7 Le sentiment d’injustice ............................................. 9 La justice et la loi ...................................................... 11 Justice naturelle, justice légale .................................13 Justice et liberté ........................................................16 La question de la justice sociale ........