Celle De Toujours Toute

majorité d'hommes et de femmes. Un rêve d'autant plus cher qu'il semble condamné d'avance. Et pourtant rien n'y fait : ce rêve-là survit aux constats les plus pessimistes. Les affres du choix Ces temps passés nous paraissaient heureux (c'était toujours mieux avant !) car il n'y avait pas d'alternative, pas de retour en arrière possible, pas de liberté de s'engager ou non. Cette liberté aujourd'hui nous l'avons, et l'obligation de s'associer a été remplacée par le désir d'aimer, et de bien s'aimer

des hommes, et rapportant aux hommes les ordres des dieux et les récompenses qu'ils leur accordent pour leurs sacrifices. Les démons entretiennent l'harmonie de ces deux sphères : ils sont le lien qui unit le grand tout. C'est d'eux que procède toute la science divinatoire et l'art des prêtres relativement aux sacrifices, aux initiations, [203a] aux enchantements, aux prophéties et à la magie. Dieu ne se manifeste point immédiatement à l'homme, et c'est par l'intermédiaire des démons que les

qu’il me comble… Mais peut-on alors réellement parler de bonheur, et surtout, de quel bonheur parle-t-on ? Car posséder ce que je désire aussitôt que je le désire, si souhaitable que cela paraisse, n’est-ce pas me condamner à toujours vouloir davantage, ou à toujours vouloir autre chose… et finalement à n’être jamais content, donc satisfait ? Mais d’un autre coté, peut-on vraiment croire celui qui nous dira être plus à attendre ce qu’il désire plutôt qu’à l’avoir ? Si bien que le problème se pose

Ide est Idea : sur Idea de Panofsky J’aimerais entamer cette rubrique consacrée à l’esthétique et à la philosophie de l’art par un ouvrage qui m’a semblé particulièrement génial et qui constitue la Bible de toute étude d’histoire de l’art, il s’agit naturellement d’Idea d’Erwin Panofsky. Quoique rédigé en 1924, il a d’abord paru tardivement à Florence en 1962, puis à Berlin en 1960. La traduction française date de 1983 (Gallimard). Le texte constitue une sorte de brillante dissertation sur une

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Introduction : « Tout le monde veut une vie heureuse. » « Tout le monde veut une vie heureuse[1] », ainsi commence le traité de La Vie Heureuse de Sénèque. Telle est en effet la finalité naturelle de l'homme, la fin à laquelle toute autre fin est subordonnée. « Le bonheur est toujours désirable en soi-même, il ne l'est jamais en vue d'une autre chose » dit Aristote[2] ou encore « Tout ce que nous choisissons nous le choisissons en fonction d'une autre chose, à l'exception du bonheur qui est une fin en

nécessite le plus. Ainsi, en toute conscience apparente, les individus consommeraient une drogue sans preter attention au fait qu’un méchanisme automatique de dépendance et d’auto-destruction s’enclenchera et les conduira droit vers la mort. Cependant, l'individu regrettera d'avoir agi et prétendera ne pas l’avoir voulu et avoir été inconscient. Peut-on néanmoins accepter de légitimer un tel constat ? Alors que le savoir semble être ‘élément indispensable conduisant toute action, est-il acceptable d'agir

c’est renoncer à sa qualité d’homme, aux droits de l’humanité, même à ses devoirs. Il n’y a nul dédommagement possible pour quiconque renonce à tout. Une telle renonciation est incompatible avec la nature de l’homme, et c’est ôter toute moralité à ses actions que d’ôter toute liberté à sa volonté. Enfin c’est une convention vaine et contradictoire de stipuler d’une part une autorité absolue et de l’autre une obéissance sans bornes. N’est-il pas clair qu’on n’est engagé à rien envers celui dont on a droit

ce postulat par les différentes écoles, ainsi que son évolution à travers l’histoire. La rationalité économique La rationalité économique est différente de la rationalité telle qu’elle est perçue par les différents courants philosophiques, celle-ci possède ses propres règles puisqu’elle est relative au comportement de l’individu dans un contexte économique structuré. En sciences sociales (psychologie, psychologie sociale, économie), la rationalité caractérise une conduite cohérente, voire

d’une idée avec son objet ; ainsi, l’on appelle idée vraie celle qui montre une chose comme elle est en elle-même ; fausse celle qui montre une chose autrement qu’elle n’est en réalité. » Spinoza, Pensées métaphysiques. La nature de l’idée, en tant que représentant formellement une chose qu’elle n’est pas, rattache cependant Descartes et Malebranche à une pensée qui n’est plus celle de l’identité entre vérité et réalité mais celle de la conformité de l’idée à la chose : « aedequatio rei et