Critique Structuraliste

dans la foi, la croyance n’est pas qu’une adhésion passive à un dogme. L’adhésion à un dogme religieux a aussi son efficacité : celle de moraliser l’homme. La religion est une forme de sociabilité. Références utiles : Pascal, les Pensées ; Kant, Critique de la raison pure.

sujet, ses actions se mesurent à une plus grande échelle, et il n’aurait rien fallut négliger dans son explication. Bien qu’influencé par Kant dans sa vie philosophique, Bergson voit son propre idéologue comme un adversaire redoutable. Kant, dans la Critique de la Raison Pure, décrivait le temps comme une notion a priori qui, prise en même temps que d'autres notions a priori telle que l'espace, nous permet de comprendre nos expériences sensorielles. Pour lui, ni l'espace ni le temps ne sont appréhendés

Le texte : « Or je dis : l’homme, et en général tout être raisonnable, existe comme fin en soi, et non pas simplement comme moyen dont telle ou telle volonté puisse user à son gré ; dans toutes ses actions, aussi bien dans celles qui le concernent lui-même que dans celles qui concernent d’autres êtres raisonnables, il doit toujours être considéré en même temps comme fin. Tous les objets des inclinations n’ont qu’une valeur conditionnelle ; car, si les inclinations et les besoins qui en dérivent

préoccupation vitale, intellectuelle ou morale. La fonction de l’artiste ne peut être alors que de divertir, de distraire, de détourner l’homme de ses préoccupations ordinaires en lui faisant éprouver « une satisfaction désintéressée et libre » (Critique de la faculté de juger, §5 de Kant). Il est alors tentant d’en conclure que les artistes n’assurent qu’une fonction ludique et frivole, à l’image des bouffons du roi qui avaient pour seule mission de le distraire et de le faire rire. Etrangers

qui est déjà rétablit, « harmonie préétablie » comme le dira Leibniz, et qu’on ne peut jamais l’atteindre complètement. Kant explique ce fait de se rapprocher de la réalité sans jamais l’atteindre avec un exemple qu’il donne dans Introduction à la Critique de la Raison pure : « Dans l'effort que nous faisons pour comprendre le monde, nous ressemblons quelque peu à l'homme qui essaie de comprendre le mécanisme d'une montre fermée. Il voit le cadran et les aiguilles en mouvement, il entend le tic-tac

et physique apprises chez Newton, morale inspirée de Rousseau, Shaftesbury, Hutcheson et Hume, pyrotechnie, théorie des fortifications. À partir de 1760, ses cours ont pour nouveaux objets la théologie naturelle, l'anthropologie, et surtout la critique des « preuves de l'existence de Dieu » ainsi que la doctrine du beau et du sublime. En 1766, Kant demanda et obtint le poste de sous-bibliothécaire, à la Bibliothèque de la Cour et occupa cette fonction jusqu’en avril 1772. C’est la seule démarche

imagination et entendement, qui sont les mêmes chez tous les sujets : ce que je ressens doit donc au moins en droit être ressenti par tous, en sorte que l'œuvre d'art est porteuse d'un espoir, celui de la « communicabilité universelle d'un sentiment » (Critique de la faculté de juger, §21). Que l'émotion esthétique suscitée en moi par une œuvre puisse être également partagée par tous, cela est bien sûr une « norme idéale » qui n'est jamais réalisée dans les faits ; mais la position d'un tel idéal invite

affecté à l’aide des sens par les choses sensibles est essentielle pour constituer la connaissance. Les hommes n’appartiennent pas tous de fait à des cultures fondées sur des savoirs et des savoir-faire tirés de la science. Cf. Lévi-Strauss et sa critique de l’ethnocentrisme, de l’européocentrisme et du concept de société primitive. Aucun homme ne peut survivre sans disposer d’un ensemble de procédés lui permettant de satisfaire ses besoins (technique, travail) et pour lesquels il s’associe avec d’autres

 Cœur de la Critique de la raison pure, la Déduction transcendantale est « l’explication de la manière dont les concepts peuvent se rapporter a priori à des objets ». En d’autre termes, elle a pour but de légitimer les concepts a priori. Dans notre extrait issue du paragraphe 24, l’auteur montre tout d’abord que la connaissance de soi, tout comme la connaissance des objets, est dépendante de l’espace et du temps. Le problème que soulève Kant ici est celui du paradoxe des deux « Moi ». Ainsi

Héraclite déclarait : « Il ne faut pas agir et parler comme nous l’avons appris par l’héritage de l’obéissance », et au 18ème siècle Kant valorisait l’autonomie et la définissait comme « se donner à soi même la loi que l’on décide de suivre » (Kant, Critique de la raison pratique, 1788). Les premiers mouvements autonomes contemporains sont apparus dans les années 1970 avec les résistances nouvelles au capitalisme (« alter mondialistes » non violents,…etc). Les jeunes post-modernes, en se rebellant, sont