Doit On Toujours Dire La Vérité

Chédrub des paroles de Nagarjuna dans son Traité du milieu, traduit du tibétain par Georges Driessens, sous la direction de Yonten Gyatso, édition Points, Paris, 1995, pp. 29-30, nous pouvons observer qu’il a été démontré à la fois que toute chose doit avoir une cause, qu’elle ne peut avoir pour cause elle-même, qu’elle ne peut avoir pour cause autre chose qu’ellemême, et qu’elle ne peut avoir pour cause la combinaison d’elle-même et autre chose qu’elle-même. Si nous considérons que la causalité

(qu'est-ce que la justice ? qu'est-ce que la vérité ? etc.), les réponses ne sont pas immédiates, qu'elles exigent de difficiles recherches. Si la conviction nuit davantage à la vérité que le mensonge, c'est que tout homme a cette tendance à préférer la certitude confortable de l'opinion à la rigueur de la recherche de vérité. Menteur occasionnel, l'homme est constamment prisonnier de ses convictions. Cependant, dire que les convictions sont des « ennemies de la vérité », cela ne signifie pas seulement qu'elles

tâcher de se rendre joyeux, à quelque prix que ce pût être, et j’approuverais la brutalité de ceux qui noient leurs déplaisirs dans le vin, ou les étourdissent avec du pétun[1]. Mais (...) voyant que c’est une plus grande perfection de connaître la vérité, encore même qu’elle soit à notre désavantage, que l’ignorer, j’avoue qu’il vaut mieux être moins gai et avoir plus de connaissance (...) Ainsi je n’approuve point qu’on tâche à se tromper, en se repaissant de fausses imaginations ; car tout le plaisir

philosophie peut être religieuse ou si une religion peut être philosophique2. Bien que la réponse soit évidemment positive pour beaucoup, nous tenterons de montrer ici que la religion comme la philosophie ne peuvent que se perdre elles-mêmes, c’est-à-dire renoncer à ce qui les caractérise respectivement, dans une telle “union”. Pour étayer notre réponse, il nous faudra pour commencer déterminer quelques unes des propriétés spécifiques de la religion d’une part, de la philosophie d’autre part.   1

Qu’est-ce que la vérité ? A) Que nous apprend l’expérience de la vérité sur elle-même ? Comprendre la vérité c’est, avant toute chose comprendre les façons d’être de la vérité. Savoir la ou les manières qu’elle possède afin de nous faire connaître sa présence. C’est par voie de conséquence se pencher sur l’état dans lequel nous devons être, afin que la vérité puisse s’induire en nous. L’attitude de la conscience face à ce qui lui arrive sera donc étudiée dans cette perspective

choses ne peuvent être démontrées, puisque les axiomes ne peuvent pas faire l'objet d'une démonstration et doivent être admis comme des vérités premières. Dès lors on peut se demander comment comprendre la démonstration et s'il est possible de tout démontrer ? La démonstration consiste t-elle par exemple seulement à appuyer une thèse par des raisons, c'est à dire argumenter en faveur d'une thèse ? Si te est le cas il semble de démontrer tout et son contraire, et il y aurait alors autant de démonstration

examiner et à tenter de résoudre. Peut-on trouver ce problème ? Quel est le problème pour lequel la question se pose ? Qu'est-ce qui fait question dans cette question ? Pour le savoir, il faut analyser les termes de cette question. Cette question qui doit apparaître telle qu'elle dans l'introduction. 1/ Faire apparaître la question telle qu'elle est formulée. Il faut trouver une entrée en matière. 2/ En analysant les termes de la question, je découvre qu'un problème philosophique se pose. 3/ J'annonce

philosophique: « La vérité est-elle tyrannique? » L'humanité est constamment aux prises avec deux processus contradictoires dont l'un tend à instaurer l'unification, tandis que l'autre vise à maintenir ou à rétablir la diversification. Ces contradictions ont toujours été des éléments majeur de l'histoire qui ont menaient les philosophes à se questionner sur ce sujet là : La vérité est-elle tyrannique? Cette question prétend une longue réflexion

est un discours portant sur le passé humain. Par contre, l’histoire de la philosophie, est celle de la vérité ; celle qui évolue, ceci, par le moyen de la critique. C’est cette dimension critique et créatrice qui explique la démarcation entre l’histoire de la philosophie et toutes autres formes de connaissances, comme si la réflexion philosophique écartait le passé dans la recherche de la vérité. Il s’agira donc de déterminer le vrai rapport que la philosophie entretient non seulement avec la tradition

http://lyc-sevres.ac-versailles.fr/eee.intertice09.php « Le poète ne fait rien. Il se laisse dire la chose, il laisse même la chose se dire ellemême à lui, redoutant dès lors du langage qu’il en dise trop ou trop peu, jusqu’au moment, qui arrive ou non, où la chose elle–même devient parole. »1 Introduction On se souvient que Aristote, dans la Physique, explique que l’art imite la nature. Mais il veut plutôt dire que l’art imite la façon dont la nature procède, comme l’indique le texte de la Physique