Etre Libre Rend T Il Heureux

Peut-on ne pas être soi-même? Le moi est-il haïssable? La question "qui suis-je ?" admet-elle une réponse exacte ? Peut-on penser le corps? Pourquoi prive-t-on l'animal de conscience? Conscience La conscience de soi est-elle connaissance? La conscience est-elle source de liberté ou de contrainte? N'exprime t-on que ce dont on a conscience? Prendre conscience de soi, est-ce devenir étranger à soi? La conscience me fait-elle connaître que je suis libre? La conscience

de l’être humain. À première vue, ces conceptions semblent être impeccables et peuvent expliquer, ainsi que rendre compréhensible, tout aspect relatif à l’humanité. C’est-à-dire qu’à l’aide des idées principales que ces conceptions nous fournissent, on peut répondre aux questions difficiles concernant le sens d’existence de l’humanité. Un de ces questions agite les esprits il y a déjà très longtemps; est-ce que l’homme est un être libre dans sa nature? Cette question nous intéresse parce qu’il est

selon le principe d'entropie, la nature tente de s'organiser afin de survivre. Ainsi tout être vivant, conscient ou pas, travaille par "le tri" Platon : nous sommes contraint de travailler car nous sommes démunis : nous n'avons pas de caractère spécifique pour vivre dans la nature, (cf le mythe de Prométhée : la nudité humaine nous force à travailler pour survivre). Sartre : Nous sommes condamnés à être libre et tout homme qui se cache derrière un déterminisme fait preuve de mauvaise foi (Sartre est

française que nous avons aujourd’hui du bonheur, où chacun est libre de le concevoir et de le rechercher comme bon lui semble, l’idée de bonheur durant toute l’antiquité était une notion éminemment politique. Le bonheur pour les anciens, constituait cette motivation permettant de dépasser les intérêts égoïstes en vue d’un bien commun. Pascal le rappellera de façon ironique dans sa pensée 425 (B) : "Tous les hommes recherchent d'être heureux. Cela est sans exception, quelques différents moyens qu'il emploient

capable de se représenter lui-même, il n'est pas qu'un être qui a des besoins, c'est aussi être qui a des désirs. Le désir n’est pas comme le besoin, si nous ne le satisfaisons pas nous ne mourrons pas. Le désir et le besoin on comme point commun le manque : je désire ce que je n'ai pas, tout comme j'ai besoin de ce que je n’ai pas. Or tout manque se traduit par une souffrance, c’est ce qui nous pousse à le combler, donc la douleur semble être le symptôme du désir lui-même : nous savons que nous désirons

les jugements des autres que par son propre jugement. Être à la mode, avoir le dernier jeu de la Play station... constituent notre vie courante pour subsister et plaider au reste de la population. Cette condition nous déshabille et nous fait montrer tous nos défauts et faiblesses au reste du monde. Quoi que je sente de moi, le jugement d'autrui entre dedans. Par exemple, une personne grosse peut admettre ses défauts mais elle peut ne pas être heureuse parce que tous ses collèges se moquent d’elle

désirable en soi-même, il ne l'est jamais en vue d'une autre chose » dit Aristote[2] ou encore « Tout ce que nous choisissons nous le choisissons en fonction d'une autre chose, à l'exception du bonheur qui est une fin en soi[3]. » Le désir d'être heureux est universel, il est l'expression de notre nature. Accablés par les soucis, tourmentés par la peur de la maladie, de la mort ou autres infortunes, angoissés par l'incertitude de l'avenir, nous aspirons en effet tout naturellement à un état de sérénité

réalité, c'est à dire la vérité et l'autre qui fait office d'imagination. Or ces deux termes ne peuvent être utilisés en même temps puisqu'ils sont paradoxaux sauf dans le cas où l'illusion peut se confondre à la vérité. L'illusion est donc synonyme dans ce cas de vérité. C'est pourquoi nous dirons que la vérité est la réalité. Problématique : Faut-il préférer l'illusion pour être heureux ? Qu'est ce que l'illusion ? L'illusion est utilisé lorsque l'on veut changer la réalité .C'est le

se met en mouvement pour acquérir ce bien qui lui manque. La recherche du bonheur apparaît donc comme un idéal à la fois suprêmement désirable et suprêmement inaccessible. C’est même ce qui fait son caractère paradoxal. En effet, le désir d’être heureux, s’il est présent en chacun, ne nous condamne-t-il pas, au vu de tout ce qu’exige sa réalisation, à une quête sans fin, c’est-à-dire à une  existence pénible et frustrante ? Nous verrons justement dans un premier temps que le bonheur constitue

plutôt à me vaincre que la fortune, et à changer mes désirs que l'ordre du monde ; et généralement de m'accoutumer à croire qu'il n'y a rien qui soit entièrement en notre pouvoir, que nos pensées. » Elle pose un problème de comment vivre pour être heureux et comment mener une vie bonne. Faut-il changer ses désirs ou changer le monde de manière à satisfaire ses désirs ? La troisième maxime de Descartes renvoie à la maîtrise de soi, et à l’acceptation du monde tel qu’il est. Dans la tradition stoïcienne