Faut Il Preferer La Liberte Au Bonheur

Lettre à Ménécée expose l’essentiel de cette éthique. La philosophie d’Epicure est un eudémonisme (toute doctrine qui identifie le souverain bien avec le bonheur) et un hédonisme (doctrine qui ramène le bonheur, compris comme fin dernière de l’homme et but suprême de son action, au plaisir) La Lettre à Ménécée est le résumé de la doctrine morale d’Epicure, elle expose les

Minorité, c’est-à-dire incapacité de se servir de son entendement sans la direction d’autrui, minorité dont il est lui-même responsable, puisque la cause réside non dans un défaut de l’entendement, mais dans un manque de décision et de courage. La liberté est un bien précieux qui devrait être recherché par tous les hommes. Mais dans le texte qui nous est ici proposé, E. Kant souhaite évoquer le phénomène paradoxal de la servitude volontaire : en effet, plutôt que de vouloir être libres, certains hommes

nous conduire au bonheur ? 1. L’idée de bonheur & l’idée du bien se font-elles obstacle ? Conscience morale, obligation & devoir ont un sens régulateur. Régler c’est plutôt éclairer l’action que la commander : nous restons libres de suivre ou non un devoir et il n’y a pas à le regretter, car le bonheur & le bien refusent, par essence, toute contrainte. Mais le bonheur n’est pas de se livrer au hasard de la vie, car chacun veut rester maître de ses plaisirs. Par suite, le bonheur tend à la plus grande

Faut il toujours préférer la vérité à l'illusion ? L'illusion et la vérité sont deux termes paradoxale. En effet l'illusion est un désir, un désir de croire en quelque chose qui est irréel, c'est un obstacle à la recherche de la vérité. C'est en quelque sorte un refus de la réalité. C'est une sorte d'échappatoire, de fuite, de réconfort quand la vérité devient trop dure. Elle est là pour rassurer, mais ainsi de maintenir dans l'erreur et la tromperie au risque de souffrir quand on découvre la

désirs, qu’ils concernent un objet particulier ou un concept plus abstrait comme le bonheur, c’est un élan vital. Contrairement au besoin, commun à tous, le désir est insatiable, contingent et subjectif. Il est individuel et permet à l’Homme de s’affirmer. L’Homme désire parfois des choses imaginaires ou impossibles, à l’origine de frustration et de souffrance. Mais ne se réjouit-il pas aussi de désirer ? Ne préfère t-il pas souffrir en désirant que de vivre sans désir ? C’est ainsi que le désir

problème. L'introduction: -Précisez sur quoi porte la question: il faut impérativement que vous voyez clairement de quoi il parle, vous ne le verrez probablement pas tout de suite il faut donc que vous analysiez le sujet. Le sujet peut vous amener à: - clarifier le sens d'un terme (ex: Etre libre est-ce ne rencontrer aucun obstacle?) - vous interroger sur le rapport entre deux termes (ex: Faut-il préférer le bonheur à la vérité?) - réfléchir sur le sens d'une

Désir et imaginaire Dans cet extrait de « La Nouvelle Héloïse », publié en 1761, Rousseau va expliciter la notion de désir, comme fortement lié à l’imagination. Pour finalement montrer où réside véritablement le bonheur. Pour lui désir est quelque chose de positif, contrairement à ce que peut penser l’opinion général. Le désir se trouve-t-il dans le désir lui-même, ou dans l’objet du désir ? Tout d’abord il fait l’apologie de l’homme en perpétuel état de désir sur l’homme rassasié et satisfait

Le temps est la forme de notre existence sur laquelle nous avons le moins de pouvoir. Si on la compare à cette autre forme qu’est l’espace, on saisit facilement à quel point celui-ci est la dimension de notre liberté (nous nous y déplaçons à volonté, il ne nous contraint que fort peu) et celle là est celle de notre contrainte : le temps passe, nous le perdons sans jamais parvenir à le saisir, et si nous ne touchons jamais aux limites de l’espace, le temps, lui, borne notre existence par ses deux

semblerait-il qu’il parait absurde de préférer l’une que l’autre puisque toute la science de l’homme ne lui permet pas vraiment de connaitre ce qui existe au moment ou après la mort. Cette phrase d’Epicure dans la Lettre à Menacée nous donne une idée claire et succincte de cette de cette ignorance : « Quand nous sommes là la mort n’y est plus, et quand la mort est là nous n’y sommes plus ». En dépit de tout, l’être humain dans le souci d’acquérir son bonheur ou son malheur ne cesse de se trouver

peut-il être soumis à des limites ? La liberté de l’Homme peut-elle aller jusqu’à la révolte ou au contraire dans une société où les lois sont présentes l’Homme doit-il se résigner ? 1. Avant de se révolter par des actes une personne ressent tout d’abord un sentiment de révolte à cause d’une situation qu’il considère comme inacceptable par son injustice. Mais à quoi reconnaît-on qu’une autorité est injuste ? Pour qu’une révolte puisse être légitime il faut déterminer précisément les conditions