Feuerbach L Essence Du Christianisme

est toujours conscience de quelque chose », Husserl, contre Descartes, montre que loin d’être une « substance pensante » autarcique, la conscience est toujours visée intentionnelle d’un objet, tension vers ce qu’elle n’est pas, et que c’est là son essence. Le sujet 7 un SujEt PaS à PaS REPÈRES BonhEur ET conSciEncE Selon Pascal, la conscience de notre condition est une faculté proprement humaine mais qui n’en demeure pas moins misérable. En plus de notre conscience de la mort s’ajoute celle de

L'émotionnel du reality-show. (texte) Elle n’aime que le faire-voir, le faire-valoir, le paraître, le simulacre, l’imitation et l’apparence. Bref, elle n’a aucun souci de l’Être ou de la réalité. Elle flotte dans la représentation. Ludwig Feuerbach, dans L’Essence du Christianisme, a ce mot étonnant : « sans doute notre temps… préfère l’image à la chose, la copie à l’original, la représentation à la réalité, l’apparence à l’être… Ce qui est sacré pour lui, ce n’est que l’illusion, mais ce qui est profane,

que certaines formes de connaissance. Ces caractéristiques universelles (= fondamentaux de la culture) permettent-ils de dépenser une sorte d’unité du genre humain ? Plus précisément, il y aurait-il une définition générale de l’homme, bref, une essence qui s’exprimerait différemment selon soit le lieu où il est né, l’époque, selon les caractères particuliers de la société dans laquelle il évolue, c’est-à-dire sa culture ? 1) L’existence d’une communauté humaine a) La notion de la

l’athéisme et de l’immanence. (…) Plus de risque d’aliénation avec un quelconque recours à l’en dehors ou l’au-delà. Il n’est d’ailleurs pas étonnant, qu’indépendamment du mot et des séries multiples d’interprétations qu’il a impliquées, ce soit à Ludwig Feuerbach que l’on doive le célèbre : « L’homme est ce qu’il mange ’. ».(…) Ailleurs, Onfray affirme que « le corps est le fondement de la raison, le lieu de la nécessité logique », ou que « le monde des sens est le fondement, la condition de la raison ou

et de la raison (§45–48) Une bonne part de la philosophie moderne s’est développée en s’éloignant de la Révélation chrétienne ; ce mouvement a culminé dans le système philosophique hégélien, dont l’héritage contradictoire fut l’humanisme athée de Feuerbach puis de Marx. En même temps, se développait dans l’orbite des sciences physico-mathématiques une philosophie positiviste (Comte), étrangère non seulement à la Révélation, mais à toute référence métaphysique ou morale. Les impasses de ce rationalisme

Wittgenstein[8] ont même vu dans l’absence d’expérimentation en philosophie une caractéristique épistémologique essentielle de cette discipline et ont refusé toute confusion avec les sciences expérimentales[9]. D’autre part la philosophie n'est pas, par essence, une science reposant sur l'observation empirique à la différence de la sociologie ou des sciences politiques par exemple. Il ne faut naturellement pas croire que la philosophie peut ignorer les données empiriques les plus évidentes. Mais traditionnellement

Wittgenstein[5] ont même vu dans l’absence d’expérimentation en philosophie une caractéristique épistémologique essentielle de cette discipline et ont refusé toute confusion avec les sciences expérimentales[6]. D’autre part la philosophie n'est pas, par essence, une science reposant sur l'observation empirique à la différence de la sociologie ou des sciences politiques par exemple. Il ne faut naturellement pas croire que la philosophie peut ignorer les données empiriques les plus évidentes. Mais traditionnellement

interdites. l’inconscient chose », Husserl, contre Descartes, montre que loin d’être une « substance pensante  » autarcique, la conscience est toujours visée intentionnelle d’un objet, tension vers ce qu’elle n’est pas, et que c’est là son essence. Ainsi, par exemple, si je suis conscient d’un arbre situé en face de moi, ma pensée est tournée en direction de cet arbre qui me fait face : j’accomplis un acte conscient intentionnel. La conscience implique donc une forme de dualité entre

pas seulement, mais qui est un lieu commun où tous les hommes, même celui qui l’insulte et l’opprime, ont une communauté prête[iii]. Deux observations appuieront ce raisonnement. On notera d’abord que le mouvement de révolte n’est pas, dans son essence, un mouvement égoïste. Il peut avoir sans doute des déterminations égoïstes. Mais on se révoltera aussi bien contre le mensonge que contre l’oppression. En outre, à partir de ces déterminations, et dans son élan le plus profond, le révolté ne préserve

l’homme aime et rien d’autre. Non pas sa subjectivité, non pas ce qu’il représente réellement en tant qu’être faible et vulgaire, lourd et d’esprit vétilleux, mais ce qu’il veut être tout entier et doit être tout entier, son essence véritable et profonde, en un mot son essence intelligible, libre des misères de la nécessité et de la condition terrestre. Vivant dans l’espace et le temps, cet être se trouve mêlé aux scories du sensible, il ne se présente pas dans la pureté, la splendeur, de son origine