Formule de Leibniz

le coma est inconscient, un dangereux chauffard l’est aussi, en ce sens qu’il ne sait plus ce qu’il fait. Chez Platon, on trouve l’idée de souvenirs inconscients de la vérité contemplée dans une autre vie (théorie de la réminiscence). Leibniz (1646-1716) a formulé la thèse des « petites perceptions » inconscientes : « Il y a mille marques qui font juger qu’il y a à tout moment une infinité de perceptions en nous… c’est-à-dire des changements en l’âme même dont nous ne nous apercevons pas » (Essai

sérieusement remise en cause par Descartes, dans le sens que la cause première d'Aristote, est remplacée par un principe premier, le sujet pensant, selon la célèbre formule cogito, ergo sum. Difficultés de cette conception La réunion dans le sujet de la conscience et de la pensée a été dénoncée par plusieurs philosophes, dont Leibniz par exemple. Un problème parmi d'autres que soulève cette conception est que la représentation n'est pas le sujet, la conscience n'est pas la pensée ; la représentation

qui en regroupe trois autres mais qui entre-elles n'aboutissent à rien. De plus, Pangloss est un personnage nigaud, il manque d’expérience et il est maladroit. Voltaire fait de lui un personnage stupide. Pangloss représente aussi la philosophie de Leibniz. Voltaire ridiculise Pangloss pour remettre en question sa philosophie et dénoncer la bonté des intellectuels face aux injustices. La mort de Pangloss symbolise la fin de l’optimisme dans l’œuvre. iii. CunégondePortrait physique

« sans raisonner » car « c’est le seul moyen de rendre la vie supportable » (l.136-137).        La parole du philosophe est empêchée ou coupée, car considérée comme inutile. Ainsi à la proposition de Pangloss de philosopher (sur des thèmes chers à Leibniz), la seule réponse du derviche est de lui claquer la porte au nez (l.86-87) ! Quant à Candide, il met fin au long discours inutile de Pangloss récapitulant les rois morts de mort violente (l.131).        Ce qui n’empêche pas le philosophe d’entamer

Königsberg dans le dessein d'y étudier la théologie. Il suit les cours de Martin Knudsen, professeur de mathématiques et de philosophie ; ce professeur, lui aussi piétiste et disciple de Wolff, combat le dualisme et en revient à la pure doctrine de Leibniz, suivant laquelle la force représentative et la force motrice participent l'une de l'autre et se supposent réciproquement. C'est là qu'il découvre Newton et la physique, preuve selon lui qu'une science a priori de la nature est possible (c'est-à-dire

Pays-Bas et l’Italie. Car les travaux de Newton ne commenceront à être connus sérieusement qu’à partir de 1740- 1750. En Allemagne, l’Aufklärung se développe en suivant non pas Newton, mais Leibniz qui conduit à une réhabilitation de la métaphysique et de la religion. Les Aufklärer considèrent, comme Leibniz le fit auparavant, que la vérité ne saurait contredire la véri- té. Mais, comme ils sont rationalistes et pensent que la raison est la pierre de touche de la vérité, ils considèrent que les

contribution à l'analyse, par exemple, est issue de sa synthèse du calcul différentiel de Leibniz avec la méthode de Newton des fluxions. Il établit sa renommée très tôt en résolvant un problème connu de longue date - à savoir la détermination de la somme des inverses des carrés d'entiers : [pic] où [pic]est la fonction ζ de Riemann. Il montra aussi que pour tout nombre réel x, [pic] C'est la formule d'Euler, qui établit le rôle central de la fonction exponentielle. Par essence, toutes les

pure est, de l'aveu même de Kant, le scepticisme empiriste de Hume, qui l'a réveillé de « son sommeil dogmatique ». Hume a, en effet, construit une critique radicale des fondements de la métaphysique de Leibniz et de Wolff, dont Kant avait été un adepte. « Depuis les tentatives de Locke et de Leibniz ou plus exactement depuis la naissance de la métaphysique - aussi loin que nous connaissons son histoire - il n'y a eu aucun évènement qui aurait pu être plus décisif concernant le destin de cette science

la validité des idées logiques est de prouver l'existence d'un dieu qui soit d'un part unique et d'autre part bon. Le « cogito » désigne la certitude indubitable à laquelle arrive Descartes au terme de l'épreuve du doute. C'est un résumé de la formule cogito urgo sum (=je pense donc je suis). Le terme de solipsisme désigne la situation à laquelle arrive Descartes lorsqu'il est assuré du cogito mais incapable d'en déduire quelque chose. Certes, je peux me tromper dans la connaissance que je crois

connaissance, et donc être au plus près de la vérité, plutôt que de bâtir leur savoir sur l'entendement. Font parties des idées innées, plaçant ainsi Leibniz dans la lignée de Descartes. Pourtant les secondes dites « de faits » semble se rapprocher de l'empirisme en ce sens qu'elles se fondent sur l'expérience sensible et l'intuition. Dès lors, la position de Leibniz nous invite à nous méfier de nos sens et à laisser une plus grande place à l'entendement. TRANSITION. Nous pouvons donc mettre en doute