Hegel Esthetique Prise Conscience De Soi

l'imagination de la sphère de l'inutile, du superflu, pour la placer dans le noyau du nécessaire. On pensait que l'imagination troublait la connaissance. KANT nous dit que, sans elle, il n'y aurait tout simplement pas de connaissance : l'imagination est enfin prise au sérieux. L'imagination a en effet pour rôle essentiel d'être l'entre-deux séparant et liant la sensibilité et l'entendement, comme une frontière ouverte, et un pont jeté. Essentiel car c'est sans doute celui que l'on retient comme le plus important

plaisir vient, selon Aristote, lorsque l'on reconnaît dans la représentation ce que nous expérimentons par ailleurs. Aujourd'hui, l'artiste a un tout autre statut. On le distingue strictement de l'homme de métier. La multiplication des courants esthétiques et des discours explicatifs savant montre que l'artiste d'aujourd'hui s'efforce de définir une tâche qui a perdu son évidence. Pendant longtemps (de Platon jusqu'au XVIIIe siècle) la question pour l'artiste était: comment être un bon artiste

considérer la beauté comme existante ! En effet, une particularité de l’existence est bien d’être immédiatement saisie par la sensation. Ce qui existe est reconnu, sans tergiversation. Le terme esthétique (étymologiquement, « sensation ») est ici représentatif : cette « science-philosophie », comme la définit Hegel, ne traite plus désormais que des œuvres d’art, car elle a définitivement abandonnée l’idée de définir la beauté, trop immatérielle, et s’est retournée vers les œuvres d’art, directement reconnaissables

d'une confusion des genres du type d'une « christologie philosophique » repose sur le précédent fameux de Hegel prononçant le discours commémoratif du troisième centenaire de l'anniversaire de la Confession d'Augsbourg. Mais la démarche hégélienne peut faire fond sur le projet philosophique du Savoir absolu qui intègre la théologie. Le « moment théologique de la philosophie est constitué chez Hegel en juge de la théologie de métier » (p. 20). La recherche de Kierkegaard, quant à elle, ne repose sur

ce n'est pas lui qui tourne mais la Terre. On peut aussi prendre l'exemple de la femme objet, elle regimbe sur le fait qu'on la prend que pour un corps et non un esprit. → Ça à pour conséquence la lutte des consciences analysé par Hegel dans « Phénoménologie de l'esprit ». Chaque conscience veut faire autrui un esclave car elle voit l'autre comme un corps. Chacun se pense comme au dessus des autres, comme le centre du monde. • Freud a étudié les influences du corps et de l'esprit en supposant

stockés une foule de souvenirs, de fantasmes, de désirs inavouables, que nous ne pouvons pas atteindre car une résistance en nous s’y oppose. L’inconscient est donc une sorte de sous-sol de notre vie psychique où nous plaçons tout ce qui heurte notre conscience. Le refoulement est la notion clef de la théorie freudienne. Le psychisme comporte trois « instances » : le « ça » qui englobe l’ensemble de nos pulsions, le « sur-moi », qui est en nous le représentant de l’exigence morale, et le « moi » qui est

sens qui va plus loin que l’acte philosophique lui-même. En effet, l’impossible séparation entre le sujet et l’objet de la philosophie (I) et d’autre part, la finalité de l’action philosophique (II = production de nouveau concept) n’ai-t-elle pas la prise en charge de la vie humaine dans sa finitude. Autrement dit l’action philosophique ainsi que ses productions ne sont elles pas tout simplement les fondements même d’une vie heureuse. On pourrait donc ne se demander si le sens de l’action philosophique

de quelque chose - peut être défini comme une tendance, un effort, vers quelque chose, accompagné ( e) de la conscience de cette inclination. Il se distingue donc du besoin pour le meilleur et pour le pire. Pour le meilleur, car le désir est une motivation puissante pour toutes les actions et entreprises humaines : « Rien de grand ne s’est accompli dans le monde sans passion » (Hegel). Et pour le pire, car le désir loin de s’éteindre lorsqu’il atteint son objet, s’aiguise et se reporte sur un

pour la philosophie : Nietzsche Penser la vie : parvenir à cette lucidité sur soi et le monde qui ne masque rien du négatif et l'accepte sans résignation. Penser la vie c'est surtout parvenir à vivre avec cette lucidité sur la vie. Nietzsche admire Hegel dans sa volonté de penser le négatif, mais il le raille dans son effort pour canaliser le négatif dans le mouvement dialectique du concept qui selon lui a pour effet d'en effacer tout tragique. Vivre lucidement c'est pour Nietzsche affronter le tragique

de cette chose. L’être humain se distingue des autres êtres vivants dans le fait qu’il existe dans la conscience de lui-même; c’est-à-dire qu’il instaure un rapport de soi à soi; il ne subit pas ce qu’il vit car par cette conscience qu’il en a il peut le penser, l’interroger, le juger, et donc l’élaborer dans son esprit. L’homme a donc une capacité d’analyse de soi par soi grâce à la conscience, et, par conséquent, le pouvoir de se comprendre lui-même. Cependant il y a aussi dans le