L Homme Est Il Un être Conscient

Le bonheur est-il inaccessible à l’Homme ? Le Bonheur est le but de tous les hommes. On cherche à être heureux toute notre vie, c’est même notre but ultime. Mais être heureux ne va pas de soi, il n’y a pas de « recette miracle du bonheur ». Le bonheur est il alors inaccessible à l’homme ? Pour répondre à cette question, nous nous intéresserons plus particulièrement au problème philosophie suivant : L’homme, par sa nature et sa condition peut il vraiment accéder au bonheur ? Mais n’aurait il pas

ainsi, la conscience, qui peut être justement vue comme cette chose qui sait qu'elle est, qui permet à l'homme de se représenter le monde, mais aussi d'agir sur ce dernier est donc que qui définit l'homme car il est le seul à la posséder. La conscience serait donc le propre de l'homme , et cette différence que met en lumière HEGEL entre l'homme et l'animal, est par ainsi fondamentale. Pour autant, cette conscience rend-t-elle l'homme libre ? Le mot liberté ne peut être seulement pris dans le sens de

« cogito ergo sum », je pense donc je suis.Ce qui voudrait dire que du fait que je pense , je sais qui je suis et donc je sais ce que je fais. De ce fait la conscience n'appartient qu'aux hommes ou à quelques animaux.Cependant si l'homme est conscient il peut aussi être inconscient comme le voit Freud où l'inconscience serait faite de désirs refoulées due à un certain mélancolisme que ce soit des actes manqués des maladresses ou encore des rêves. Puis la notion de responsabilité, c'est à dire se reconnaître

c'est aussi être l'auteur d'un acte issu d'une décision libre. Avoir conscience signifie que nous sommes un être présent dans le monde, un sujet pensant et clairvoyant. Lorsque je suis conscient, je deviens responsable de chacun de mes actes. En tant qu’être humain, et en tant que citoyen, j’ai naturellement autant de droits que j’ai de responsabilités. ''Ce qui échappe à ma perception'' signifie que je n'en ai pas conscience, ce qui est en moi inconscient. Si je laisse mon regard être captivé par

connaissance plus ou moins claire qu'un sujet possède de ses états, de ses pensées et de lui même. Pour la plupart de ces philosophes, la conscience est ce qui distingue l'Homme de l'animal. La conscience peut être considérée comme une tâche : moins un homme à conscience de soi même, son Moi , moins cet Homme se sent libre. On peut dire que l'Homme se sent libre dès lors qu'il a conscience de son Moi. Ici, la possibilité de pouvoir échapper aux exigences de notre conscience est basée sur le "est-ce possible

pas l’homme, alors faut-il en conclure que l’homme est toujours conscient ? La réponse à notre question est loin d’être évidente et nous laisse à réfléchir sur une part de conscience et d’inconscience variable chez chaque homme. C’est cette variation justement qui définit chaque homme et fait que chacun est différent. Le conscient peut se définir plus facilement car déjà le fait de se poser la question : « Qu’est-ce que le conscient ? » c’est déjà s’adresser à soi-même et c’est notre propre conscience

l’impression d'être conscient d'événements et de sensations tous différents les uns des autres. En effet, j’ai conscience d’être vivant, d’être à l’école, de travailler, d’avoir pleins d’objets autour de moi qui me prouvent que c’est la réalité. J’ai aussi conscience de vouloir faire telle ou telle chose plus tard, de penser au lendemain, de me remémorer un événement passé, de ressentir des émotions,… Il faut tout d’abord se connaître soi-même : c’est le but d’une vie, c’est le but de tout être, c’est le

Comme le dit Hegel, « L’homme n’est rien d’autre que la série de ses actes », si l'on considère que ce qui caractérise un homme sont ses actes, et que l’homme soit un être conscient, on pourrait alors se demander s’il suffirait que nos actes soient conscients pour qu’ils soient volontaires. La conscience serait-elle nécessaire pour tous actes volontaires ou un acte volontaire existerait-il sans conscience ? Notre prise de conscience serait-elle suffisante pour expliquer nos actes ? Existe-t-il

faiblesse ou du moins afin de pouvoir exprimer les moyens d’y remédier. Il n’y a donc pas vraiment de quoi être fier selon notre auteur, car si la conscience est bien la marque de quelque chose c’est celle de notre infériorité, de notre faiblesse, de notre misérable condition et certainement pas de la pensée ou du désintérêt originel de la pensée et bien au contraire « la pensée qui devient consciente ne représente que la partie la plus infime, (…) la plus mauvaise, de tout ce qu’il pense. » Cependant

présence du monde, des autres, à mon esprit, et aussi de mon esprit à lui-même. Cette double présence (de ce qui m’est extérieur et de ce que je suis moi) est tellement évidente que nous ne la remarquons même pas. Etre conscient se confond avec le fait de vivre (je vis, je suis conscient) et il nous paraît évident que le monde existe et que j’existe dans ce monde. Finalement il n’y a que les états intermédiaires qui nous font nous rendre compte de l’importance de la conscience (le sommeil, le coma)