L Homme Est Naturellement Bon

besoin cesse, le lien naturel se dissout. Les enfants, exempts de l’obéissance qu’ils devaient au père; le père, exempt des soins qu’il devait aux enfants, rentrent tous également dans l’indépendance. S’ils continuent de rester unis, ce n’est plus naturellement, c’est volontairement; et la famille elle-même ne se maintient que par convention.    Cette liberté commune est une conséquence de la nature de l’homme. Sa première loi est de veiller à sa propre conservation, ses premiers soins sont ceux qu’il

accroître sa puissance. Comme let dit Kant dans le texte : l'homme est naturellement paresseux. La tendance insociable est là avant tout parce que l'homme veut faire ce qu'il veut. Il ne veut obéir à personne d'autre que lui-même. Ce n'est donc pas perce qu'il n'aime pas les autres individus. Cependant, les autres hommes veulent faire ce qu'ils veulent aussi. Ce qui rend la vie en collectivité difficile. Et vu que l'homme est naturellement égoïste, il veut toujours plus, cela crée une sorte de rivalité

l'apprentissage de la frustation = Modulation de l'esprit 1er stade: -oral erogene 2eme stade: -sadique anal (prohibition de l'inceste ) 3eme stade: -phollique / oedipe S. FREUD., Malaise dans la civilisation , P.U.F., Paris 1981. "l'homme est naturellement bon" L’homme n’est point cet être débonnaire, au cœur assoiffé d’amour, dont on dit qu’il se défend quand on l’attaque, mais un être, au contraire, qui doit porter au compte de ses données instinctives une bonne somme d’agressivité. Pour lui, par

contraint de travailler car nous sommes démunis : nous n'avons pas de caractère spécifique pour vivre dans la nature, (cf le mythe de Prométhée : la nudité humaine nous force à travailler pour survivre). Sartre : Nous sommes condamnés à être libre et tout homme qui se cache derrière un déterminisme fait preuve de mauvaise foi (Sartre est un philosophe existentialiste) Hegel : (dans la phénoménologie de l'esprit, présente la dialectique du maître et de l'esclave.  L'esclave par son travail s'émancipe et devient

------------------------------------------------- Au XVI et XVIIº siècle, l’honnête homme est un modèle d'homme "idéal" d’inspiration aristocratique, qui se substitue à l’idéal chevaleresque, obéissant aux valeurs sociales, morales et intellectuelles de l’époque. Il sait parfaitement se tenir en société et fait preuve de nombreuses qualités qui montrent son goût de l'échange humain et des bonnes mœurs : galant, courtois, il obéit sans erreur aux règles de la bienséance. Naturellement charmant, il sait prendre part à toutes les discussions

qu'est une citée. C'est un fait de la nature, pas un fait de la société ( comme on pourrait le penser ) formée de plusieurs villages, de "plusieurs communautés" qui forme donc un plus grosse communauté politique, qui vise un bien, inhérent à chaque homme ( bien apparent, ou bien réel ). Elle est aussi antérieure à la famille, car la cité est un tout, et la famille qu'une partie de ce tout. Si on détache une partie du tout, le tout existe encore, mais la partie n'est alors qu'une partie. La partie est

politiques.   ●    Remarque préalable importante : la nature humaine et la bonté originelle chez Rousseau : Pour rousseau, contrairement à ses prédécesseurs et à ses contemporains, il n’y a pas de méchanceté native : l’idée que les hommes soient naturellement opposés est, selon lui, une idée fausse. Cependant, il  estime que la nature humaine a été, dans l’histoire, l’objet d’une perversion irréversible : la nature humaine, bonne, est devenue mauvaise. Le système de Rousseau est ainsi fondé sur l’analyse

qu’un professeur qui fait échouer un étudiant peut être considéré comme un ami puisque comme le dit Socrate : « Pour ce dont, en revanche, nous n’avons point acquis l’intelligence, personne en cela ne s’en remettra à nous de faire ce que nous jugeons bon, mais tout le monde apportera des entraves à notre action ». 1 Dorian Louis-André, Platon Charmide Lysis, p.238 En effet, acquérir le savoir conditionne le fait

deux convoitent. La force et la ruse sont donc ce qui peut favoriser un être humain dans un combat selon Hobbes. En effet, pour ce philosophe, l’homme de nature était constamment en climat de guerre ou de combat puisque les humains désiraient naturellement les mêmes choses. Ainsi, la rivalité est encrée profondément dans l’homme naturel, bref, dans l’état de nature et n’est donc pas le produit de la société qui est l’état de culture. Également, un point important dans la théorie de Hobbes, est la

qui le composent, on vient facilement à constater que l’Homme est semblable à un grain de sable dans le désert : il n’est qu’une infime partie d’un tout, partie si infime que son existence ne pourrait remettre en cause l’existence de la Nature et son bon fonctionnement. Au contraire, la Nature quant à elle pourrait agir sur le destin de l’Homme et sur son existence. En effet, la Nature comprend également l’ensemble des phénomènes dits « naturels » qui se produisent en son sein, comme par exemple les