La Conception Cartésienne

d’humain », susceptible, par exemple, d’être poursuivi en justice, et l’animal-objet. C’est cette dernière conception qui a triomphé en Occident à partir du XVIIe siècle, avec la thèse cartésienne de l’animal machine, poussée à l’extrême par son disciple, Malebranche. A son origine, la biologie, telle qu’elle est exposée par Claude Bernard, est clairement post-cartésienne dans sa conception de l’animal. Mais le développement même des connaissances en biologie a ensuite permis de montrer la proximité

Question : « Suis-je la même personne ? » => Définition des mots « même » et « personne ». * Formation des idées et leurs rapports au langage et à la réalité. Critique de la connaissance a priori, des idées innées, du « cogito » cartésien et de la notion de substance. Rappel : Montaigne => question de l’identité par introspection, s’analyse, s’observer et note le fruit de ces observations. Descartes => Comment est-ce que je me connais ? L’homme doit douter de tout ce qui

demande de la reine, expose son opinon sur le souverain bien et la conception que pouvaient en faire les anciens. Cette lettre, étant un écrit de la fin de sa vie, elle regroupe de nombreux thèses, que Descartes a déjà démontrés dans des ouvrages plus anciens. Or le problème principal que pose l’auteur dans ce texte de philosophie moral, est de savoir en quoi consiste le souverain bien. et qu’est ce qui rassemble en cette conception, deux autres d’origine antique, traitant elle aussi le souverain bien

et aboutissants de ses actes pour la collectivité et les générations futures. Dans l’ensemble de ces distinctions, on peut noter une conception de la conscience comme savoir de soi et perception immédiate de la pensée, et une autre comme sentiment de soi impliquant un sous-bassement obscur et un devenir conscient qui sont, en général, exclus de la première conception. La conscience morale, quant à elle, désigne le sujet du jugement moral de nos actions. De cette conscience-là, on dit aux enfants qu'elle

est scientifiquement prouvé qu'ils puissent éprouver du plaisir ou de la souffrance ont des intérêts – en l'occurrence, ils ont intérêt à souffrir le moins possible. S'ils ont des intérêts, ils deviennent des sujets de droit – ainsi que le veut la conception anglo-saxonne du droit dans son ensemble. L'écologie profonde considère que la nature doit être protégée pour elle-même, car elle a des droits intrinsèques. Après les femmes, les Noirs, les enfants, c'est au tour des objets naturels (les animaux

transcendantalistes trouvent dans la nature une source d'expériences et d'aventures indispensables au développement intellectuel et spirituel de l'Homme. Avènement de la science moderne[modifier | modifier le code]Cette idée prévaut jusqu’à l'apparition de la conception moderne de la science (Galilée). Nouvelles représentations Avec Galilée et Descartes, une nouvelle représentation du monde apparaît. Descartes rejette la philosophie scolastique : « [...] au lieu de cette philosophie spéculative qu'on enseigne

l'existence d'un inconscient psychique. Pourtant cette réflexion va être remis en cause par la découverte de l’inconscient. En effet se concept va prendre naissance vers la fin du XIXe siècle avec Leibniz qui va démontré l’insuffisance de la conception cartésienne de la conscience. Pour Descartes, conscience et pensée étaient mêlées dans le cogito de telle manière que tout ce que nous pensions nous en avions immédiatement conscience. Leibniz dissocie quant à lui pensée et conscience en affirmant que

conscience immédiate ou la conscience spontanée. La 2ème forme de conscience c’est l’activité du « je » de la conscience, du moi comme une conscience réfléchi c’est-à-dire que la conscience fait un retour sur ses pensées, ses actions. Si la conscience cartésienne est fermée sur soi même c’est-à-dire qu’elle est une subjectivité, la conscience chez Husserl est toujours conscience de quelque chose. Généralement : on considère que la conscience de soi est le propre de l’homme : « posséder le « je » il n’y a

conscience morale, a introduit une conception de la conscience qui s’en distingue néanmoins nettement. Cette nouvelle conception de la  va instituer cette dernière en fondement de la pensée philosophique, en source de toute connaissance. On présente souvent Descartes comme l’initiateur de cette révolution philosophique. Or, Descartes n’emploie que très rarement le terme de « conscience » et lorsqu’il le fait, c’est au sens moral. Cependant, le cogito (« je pense ») cartésien est considéré comme étant l’équivalent

en même temps les processus de raisonnement et de prise de décision, ainsi que ceux relatifs à l’expression et à la perception des émotions et, en outre, interrompt la perception des messages sensoriels en provenance du corps. (…) Il existe une conception classiquement entretenue, mais à tort, pour la plupart des auteurs qui essaient de se représenter le fonctionnement du cerveau : la façon unitaire dont l’esprit perçoit le monde sous ses divers aspects sensoriels – images et sons, goûts et arômes