La Conscience Peut Elle Se Tromper

*Etude de texte de Kant, Anthropologie du point de vue pragmatique*. Chacun d’entre nous possède une conscience, c’est grâce à celle-ci que nous nous ouvrons au monde pour percevoir. En effet, la perception, faculté qu’a un sujet de se représenter des objets, permet d’accéder au monde, et ce par l’organisation de sensations. Les sens qui sont le toucher, la vue, l’ouïe, l’odorat et le goût nous transmettent des informations. Cependant, ces dernières sont à l’origine d’une perception subjective

: La conscience s'impose à nous comme une évidence. C'est la différence essentielle avec l'animal ; car la conscience nous donne la possibilité d'être un sujet : d'avoir une identité, d'avoir telle ou telle qualité. La notion d'inconscient n'est pas nouvelle puisque déjà pour Platon, l'homme de la caverne ignore tout de la réalité extérieure. Cet inconscient au sens large à une valeur négative et désigne tout ce qui m'échappe à ma conscience (...) Pour Freud pourtant, la conscience n'est pas

l’enfant qui tire la queue du chat malgré les remontrances de ses parents à Monsieur Tout-le-Monde qui martyrise ses enfants. Pour autant la méchanceté est une qualification qui ne doit pas tromper du fait de son usage courant, voire stéréotypé. Elle représente le dernier degré dans l’approfondissement de la conscience dans le mal. C’est du moins ainsi que l’entend André Comte-Sponville, dans Le goût de vivre et cent autres propos, lorsqu’il propose sa propre définition de la méchanceté : « être méchant

La conscience morale est une voix qui parle en nous et qui nous permet, en notre for intérieur, de distinguer le bien du mal, d’en fournir des normes, de mesurer la valeur des actions, de juger de notre conduite et de celle des autres. Rousseau a pensé avec acuité le statut de la conscience morale. Il la définit comme un juge qui ne peut être trompé par les préjugés, qui demeure le même, inflexible, quelles que soient les vicissitudes de la vie. C’est un juge auquel on peut donc toujours se rapporter

ce que j'ai conscience d'être ? La conscience humaine semble faire de l'homme un être capable de se représenter le monde qui l'entoure, mais aussi le rend apte à se connaître lui-même, à se représenter. La conscience me permet de connaître mes pensées, mes sentiments, mes actes. Elle me renvoie à ma simple présence au moment où je pense, sent, agit, juge, critique. Elle fait de moi un sujet, et me rend capable de penser par moi-même et donc d'agir au sens plein. Si la conscience fait ma misère

« Je est un autre », écrivait Rimbaud, et il est vrai que l’expérience de la conscience consiste souvent à éprouver la différence entre soi et soi, par une sorte de dédoublement. Sur le plan moral, nous sentons ainsi l’opposition entre le moi égoïste, celui qui ne connaît que ses pulsions, et la personne sociale, ou surmoi, qui respecte scrupuleusement les conventions et les lois. Ce second moi en est-il du reste encore un, ou n’est-il au fond que l’intériorisation de la société, avec son côté arbitraire

Philo « La conscience est la voix de l’âme », c’est en ces termes que Rabelais définit la conscience. En effet, notre conscience nous permet de relier notre intérieur au monde extérieur. Faut il alors donc nous méfier de notre conscience ?Le sujet laisse entendre que l’on s ‘en méfie, « faut-il » exprime la nécessité et « se méfier » est le contraire de faire confiance. Mais a-t-on raison de s’en méfier ? Est-ce nécessaire ? Il existe deux types de conscience : la conscience irréfléchie à laquelle

C’est le sens premier du mot « conscience », que l’on trouve chez Cicéron et Quintilien, et qui, dans la langue française reste sans concurrence jusqu’au XVIIe siècle (voir plus haut − section histoire). La conscience psychologique est souvent évoquée comme une lumière, la conscience morale comme une voix : si la première nous « éclaire », la seconde nous « parle ». La conscience morale désigne en effet le sentiment intérieur d’une norme du bien et du mal qui nous dit comment apprécier la valeur

sous entend. En effet La connaissance est définie comme étant une manière de comprendre, comme le fait de connaître mais cette définition peut s'appliquer peut-elle s'appliquer a la connaissance de soi? Le desir de se connaître parfaitement peut apparaître comme utopique, c'est à dire comme un ideal total, un projet dont la réalisation est impossible. O!! n peut donc se demander en quoi la connaissance de soi est un ideal et en quoi c'est un ideal irréalisable puis si ou non il faut y renoncer.

C’est autour de cette question que rayonnent les réflexions des philosophes et écrivains qui se sont intéressés à l’acte de mentir. Peut-on justifier le mensonge auquel nous avons, depuis l’enfance, tous recours ? Est-il de bons mensonges, des mensonges nécessaires en ce rtaines circonstances, de petits mensonges autorisés ? D’un rejet absolu jusqu’à la fascination que peut exercer le menteur, les réponses apport é es ont été diverses. Et si le théâtre, lieu par excellence du masque et de l’illusion