La Conscience Sensible Et Intelligible

Analogie/ ressemblance Analogie : établit une comparaison entre 2 objets qui ont des points communs au niveau de leur essence. Elle est rationnelle Ressemblance : consiste à comparer 2 objets qui ont des points communes au niveau des apparences sensibles. La vérité le pb du critère de vérité 10) l’interprétation L'interprétation, dont le but est de permettre de donner à savoir ce que veut dire un texte ou un geste répond à un besoin de clarification qui découle du fait les apparences

un peu d’étymologie. Le mot français conscience vient du latin_conscientia_ qui est formé de cum qui signifie « avec », et de scientia pour « science ». Être conscient lorsque nous agissons, éprouvons quelque chose, réfléchissons, etc. c’est ainsi posséder simultanément une connaissance de ces actes, sensations, réflexions. Cette connaissance peut avoir tous les degrés de clarté, depuis le sentiment le plus vague jusqu’au savoir le plus évident. La conscience est donc comme un redoublement à l’intérieur

silence a-t-il un sens? Est-il intelligible? La raison peut-elle en rendre compte? Il semble bien que non. Ce qui se tait, dans ce silence, c'est le Logos, dans sa double acception - raison et discours. Certes, ce silence est estimable, et sans doute même est-il admirable, mais s'il est riche d'un mystère, il ne fait pas pour autant sens. [II. Vacuité du silence ] Il ne s'agit pas de remettre en cause la densité de l'expérience spirituelle, mais, pour une conscience moderne, ce qui se perd dans

piégé dans un monde sensible et qu'à l'extérieur de la grotte se trouve le monde intelligible, où se trouve la réalité. Le monde sensible croit seulement ce qui peut être déterminé par les sens, c'est-à-dire la vue, l'ouïe, etc. tandis que le monde intelligible se base sur les expériences et les connaissances de la science. Le soleil qui éclaire le monde intelligible est la source primaire de lumière, en d'autres mots, la vérité qui doit être connue par l'être. Le monde sensible est représenté comme

elle-même comme ignorance, et d’autre part l’ignorance qui n’a pas conscience d’elle-même. Dans le premier cas, il s’agit de la situation de Socrate qui reconnait que la seule chose qu’il sait c’est qu’il ne sait rien. Autrement dit, non seulement il est ignorant mais il a conscience de son ignorance. De ce fait, il se trouve dans une situation favorable pour progresser et remédier à son ignorance. En revanche, celui qui n’a pas conscience de son ignorance ne pourra jamais y remédier. C’est le cas en

prise de conscience s'effectue dès l'enfance. Enfant = celui qui n'est pas encore capable de faire un usage complet de sa raison. Reçoit la connaissance parce qu'on lui dit : naïf, sans sens critique. Ce qu'il apprend de lui-même ? principalement par son expérience, ses sens. Or faire confiance en ses sens peut nous induire en erreur. Lorsqu'on perçoit le monde par ses sens c'est apprendre à partir de ce que l'on imagine ? représentation des choses sous forme matérielle. Prise de conscience de la transmission

LA CONSCIENCE : INTRODUCTION : « avoir conscience de… » = savoir ; « Perdre/ reprendre conscience » = perception plus ou moins claire des phénomènes qui nous entourent et qui nous renseignent sur notre propre conscience ; Étymologiquement, Conscience vient du latin « cum scienta », ce qui veut dire avec ou accompagné de savoir. Donc, en fait, être conscient signifie penser, agir, sentir, réfléchir tout en le sachant : c’est donc savoir ce que l’on fait quand on le fait. La conscience

de la conscience est la phénoménologie de l’esprit. Elle étudie la manifestation phénoménale d’un sujet en tant qu’il se rapporte à un objet, i. e. en tant que conscience. Quand cette étude a pour objet le rapport interne de l’esprit à lui-même on l’appelle psychologie. Tandis que la phénoménologie renvoie la conscience à l'ob-jet en tant qu'ex-timité, intériorité et extériorité sont liées sans pour autant être annulées. La phénoménologie est donc la « science de l’expérience de la conscience ». Hegel

métaphoriques, les comparaisons ou tout autre instrument argumentatif inventé par l’art de l’écrivain. Pour Platon, s’il utilise parfois le mythe comme une image pour mieux expliquer un concept métaphysique ou comme un récit vraisemblable de la réalité sensible, le mythe a dans son sens strict une signification bien précise, différente de n’importe quel conte fantastique. Le mythe, au-delà du langage humain dans lequel il est versé, reproduit une histoire avec un contenu vrai ; une histoire qui se déroule

désire. Je sais aussi ce qu'est l'objet de mon désir : cet aliment, ce corps, la présence de telle ou telle personne, etc. Néanmoins, il est évident que les pulsions animent, comme une force tellurique, souterraine, le grand jeu des désirs dont j'ai conscience. On ne peut donc séparer la question du désir de la question de l'inconscient. Décrivons l'expérience du désir. Je passe devant une pâtisserie et mon regard aperçoit soudain, dans la vitrine, un macaron ou un mille feuilles. Cet objet exerce sur