La Conscience Sensible Et Intelligible

est rationnel). Ce qui est rationnel est : - ce qui appartient à la nature de la raison et qui est conforme à son caractère (concepts, manières de raisonner, catégorisations, méthodes hypothético-déductives …etc.) - ce qui est intelligible (que l’on peut comprendre par l’intelligence ou l’entendement) La raison manie les concepts : en effet, elle travaille avec des outils intellectuels qui lui permettent de saisir l’essence des choses. Ces outils sont des concepts (un concept

d'autres. Ainsi l'homme est-il fermement persuadé d'occuper une place particulière dans la nature. Mais alors pourquoi, et dans quelle mesure. Est-ce seulement parce qu'il pense ? Ou plutôt parce qu'il parle (et la parole n'est-elle pas la source de sa conscience) ? Les animaux sont réputés agir d'instinct. D'un chat qui chasse les souris on dira « ce n'est pas de la cruauté : c'est de l'instinct ». Appliqué à l'homme, ce terme est peu flatteur : on parle d'instinct guerrier, meurtrier… L'homme est supposé

théorie platonicienne des formes 4 La conscience comme intentionnalité 6 La théorie des essences de Husserl : fondamentalement différente d’un « réalisme des essences » 9 Conclusion 13 Bibliographie des œuvres citées et consultées 15 Introduction Dans son projet phénoménologique, Husserl prétend montrer comment le monde est inclus dans l’absolu du sujet. Comment l’objectivité est construite à partir même de l’expérience de conscience la plus profonde : l’intentionnalité

| |agnosticisme |Doctrine selon laquelle l’essence du réel demeure cachée et reste pour nous inconnaissable ; | | |L’homme ne pouvant aller au-delà des apparences sensibles, la réalité du monde reste pour lui inconnaissable. | | |L’agnosticisme est à l’origine du positivisme d’Auguste Comte ; | | |On

dissertation sur une conférence donnée par Ernst Cassirer, philosophe néo-kantien, consacrée au Beau platonicien. L’idée phare de cet ouvrage est de conférer à la Beauté une dimension platonicienne, c’est-à-dire métaphysique, de transcendance du sensible ; il y a plus dans le beau que la dimension plastique. C’est là la percée platonicienne et Panofsky semble reprendre cette thèse à son propre compte sans pour autant éluder les apories platoniciennes. « C’est Platon qui a conféré au sens et à la

dans la nature. Descartes est donc quelqu’un qui pense que tout peut être démontré rationnellement : c’est un rationaliste. Leibniz mettra en cause cette notion d’évidence claire et distincte. Elle est insuffisante par exemple à propos du monde sensible. Pour savoir qu’on a affaire vraiment à de l’or, il faut passer par divers degrés de distinctions avant d’en avoir une idée adéquate, nous avons divers moyens pour reconnaître l’or de façon plus ou moins certaine mais une telle connaissance plus

Reste que, grâce à l’admiration que vouaient à tous deux Arnauld (4), Lancelot et même Pascal, Saint Augustin servit utilement d’introducteur à Descartes tandis que celui-ci contribuait à raviver l’autorité du premier. Comme Descartes, c’est dans la conscience que Saint Augustin place le fondement de la certitude. Et si la Raison-Dieu augustinienne diffère sur bien des points de l’intuition cartésienne, deux citations suffisent cependant à comprendre l’enthousiasme des disciples de Jansénius (4). Mais

ne voient que des images d’images. Cette distanciation explique la méfiance de Platon à l’égard des images qui sont le plus bas degré du réel dans sa métaphore de la ligne. En tant qu’objets sensibles, elles sont soumises aux variations du réel et sont impropres à représenter fidèlement la vérité intelligible. L’image déforme le réel et ainsi offre à son spectateur une représentation biaisée. On retrouve cette idée dans l’étymologie du mot : «imago» est pour les latins un masque. L’image est donc

malheur pour la conscience n Descartes, sur un plan philosophique, à l'intérieur d'une démarche qui cherche méthodiquement à découvrir une vérité, entièrement indubitable », décide de se débarrasser « une bonne fois » de tous les préjugés reçus depuis l'enfance. Dans cette perspective, il est conduit à opposer ce qu'il a conscience d'être spontanément, avant sa méditation philosophique, et ce qu'il est vraiment, dont il ne prend conscience qu'au terme de cette méditation. La conscience spontanée de

: je ne revis mon passé qu'en le sachant passé, en le pensant comme passé. Je nie sa présence après l'avoir affirmée. Comme le dit Lalande, la mémoire au sens plein du mot est «une fonction psychique consistant dans la reproduction d'un état de conscience passé avec ce caractère qu'il est reconnu pour tel par le sujet ». En un sens, par la mémoire, je retrouve mon passé, je coïncide avec lui je suis mon passé ; mais, d'autre part, je pose mon passé comme aboli, je le tiens à distance de moi-même