La Morale Est Elle Naturelle

Entre légalité et légitimité// Identifier des autorités compétentes pour créer des devoirs et obligations -> ENJEUX. Philosophie du droit ou « la démocratie participative » - Habermass. Il faut distinguer le droit et d'autres notions (religion, moral, équité, justice (voir plus loin dans le cours) et caetera). Le droit a un objet et des méthodes qui lui sont propres : Autonomie du droit. Exemple de définition du droit : « Ensemble de contraintes et de sanctions » (Exemple) Ici, tout

peint dans son état de nature pour mieux comprendre comment l’humanité, décadente selon lui, en est arrivée là. Rousseau distingue deux types d’inégalité : naturelle (ou physique) et morale. L’inégalité naturelle découle de différences d’âge, de santé, ou d’autres caractéristiques physiques, elle ne peut être remise en cause. C’est l’inégalité morale que vise Rousseau, celle établie par une convention humaine. Rousseau va donc explorer d’où vient cette convention. Pour y parvenir, Rousseau a recours

Chapitre I : ECONOMIE POLITIQUE ET PHILOSOPHIE MORALE Introduction : Thèse de Buckle – Séparation méthodique entre la Richesse des Nations et la Théorie des sentiments moraux – Critique de cette analyse. Egoïsme et sympathie ne s’opposent pas nécessairement – Propension plus grande à la sympathie avec la joie qu’avec la douleur – Le désir de sympathie entraîne indirectement l’accroissement des richesses – Continuité entre la Théorie des sentiments moraux et la Richesse des Nations. Permanence

surtt un animal juridique.   Définir le droit d’une manière homogène est impossible. Difficulté de définir son objet. Le droit est à la fois le produit des faits sociaux et de la volonté de l’homme. Phénomène matériel et un ensemble de valeurs morales et sociales, et un phénomène historique et un ordre normatif. Le droit est à la fois une technique (connaissance et compréhension de la norme) et un art (l’usage, l’application de la norme). Les juristes ne peuvent à vrai dire se passer d’une def

résultat de l’usage de ses facultés intellectuelles ; on peut alors penser la culture selon l’idée d’un progrès et comme la réalisation de sa nature propre, c'est-à-dire morale.  C’est donc ici la question de la nature et de la destination de l’homme qui est posée : à partir du moment où il a les capacités d’échapper à la nécessité naturelle, comment peut-il ne pas errer sans but, c'est-à-dire quel sens donner à une existence sans nécessité, libre?        Le texte présente une progression argumentative

Sommes-nous aliénés par notre conscience morale? L’homme est un être d’action qui serait forcément amené à s’interroger, au moins une fois au cours de son existence, sur la nature de ses actions : sont-elles justes ? Agis-je bien ou mal ? Ces interrogations sont une manifestation de notre conscience morale, qui est plus présente chez les uns que chez les autres. Elle agit sur notre jugement et donc influence nos actions et même certaines de nos pensées, et heureusement, autrement la vie humaine

pour cela d'appeler droits naturels. Ces droits naturels sont sacrés et inviolables; leur reconnaissance inconditionnelle a pour but de garantir partout et toujours la dignité de la personne humaine. S'ils sont inviolables, les lois civiles ne peuvent et ne doivent pas les contredire. Elles doivent plutôt les expliciter ou les protéger. L'homosexualité, étant évidemment une anomalie en regard de la nature, ne peut revendiquer pour elle-même le statut d'un droit naturel, ni d'un droit civil. Un droit

dans son état de nature pour mieux comprendre comment l’humanité, décadente selon lui, en est arrivée là. Rousseau distingue deux types d’inégalité : naturelle (ou physique) et morale. L’inégalité naturelle découle de différences d’âge, de santé, ou d’autres caractéristiques physiques, elle ne peut être remise en cause. C’est l’inégalité morale que vise Rousseau, celle établie par une convention humaine. Rousseau va donc explorer d’où vient cette convention. Pour y parvenir, Rousseau a recours

siècle à Rome. ) Nous nous demanderons donc s’il est possible d’atteindre le bonheur, s’il n’est pas hors de portée contrairement à ce que l’étymologie du mot bonheur nous laisse entendre. Les philosophies antiques ont fait du bonheur la fin de la morale, or l’homme est un être de désir. (Le désir est la recherche d’un objet que l’on imagine être source de satisfaction, il est accompagné de souffrance et à peine assouvi il renaît, il est illimité et condamné à l’insatisfaction radicale.) Les désirs

que domaine de connaissance et de réflexion , est issue de préoccupations politiques et morales. Ainsi, de Platon à Smith, l’évolution de la réflexion économique a suivi celle de la philosophie politique et morale. On distingue trois grandes branches de la philosophie : la métaphysique, la philosophie naturelle (physique, mécanique, astronomie, ie les sciences expérimentales), et la philosophie politique et morale, au sein de la quelle on trouve des questions d’ordre économique. On peut citer en illustration