Le Doute Permet Il De Savoir

Ménon Le Ménon est un dialogue de Platon, dans lequel Ménon et Socrate essaient de trouver la définition de la vertu, sa nature, afin de savoir si la vertu s'enseigne ou, sinon, de quelle façon elle est obtenue. Dans un premier temps, la question examinée est donc celle de l'essence de la vertu. Néanmoins, après plusieurs vaines tentatives de réponse, Socrate et Ménon examinent la question plus générale encore : la connaissance est-elle seulement possible ? Et comment ? L'interrogation sur la vertu

même de savoir ce qu'il est. Or est-il toujours apte à se juger adéquatement ? Notre dissertation fournit plusieurs pistes de réflexion à ce sujet. Introduction Peut-on définir l'homme par la conscience ? La conscience se définit comme la capacité de se rendre compte de ce qui se passe en soi et hors de soi. Avoir conscience de quelque chose, c'est percevoir clairement, et cela fait en même temps référence à l'intériorité de ce que l'on vit. La conscience est cette faculté qui permet la lucidité

PROBLÉMATIQUE : L’usage de la raison consiste d’abord à exclure tout ce qui peut être mis en doute. La raison use donc méthodologiquement du doute, de la critique et de test expérimentaux pour poser des affirmations et surtout rejeter de son discours toute forme d’erreur ou d’illusion. Toute croyance a affaire au doute. Mais au lieu d’exclure ce qui peut être mis en doute elle tend plutôt à exclure le doute par le biais de la conviction. Une opinion est une croyance dont le degré de conviction résiste

La prise de conscience réflexive de l’incertitude du savoir fondé sur la doxa provoque la résolution de la remise en question radicale des fondements de la connaissance au moyen du doute méthodiquement organisé évitant la précipitation C) Mise en évidence des articulations du texte : essai d’analyse Première partie L1 à L5 de « il y a déjà quelques temps » à « douteux et incertain » : prise de conscience réflexive de l’incertitude du savoir provenant de la « doxa ». Deuxième partie L5 à L11

Chaque domaine du savoir porte sur un objet qui lui est propre (ex : biologie → les êtres vivants ; La physique → nature) et chaque domaine du savoir applique un progrès quantitatif de cet objet. Dès qu’il s’agit, en revanche, de déterminer l’objet de la philosophie, et bien cela est impossible. Elle n’a pas sur un seul objet, mais sur une infinité. Tout peut être objet pour la philo. C’est pour cette raison qu’elle va susciter le mépris ou le désintérêt. On la compare au sérieux et à l’efficacité

CORRIGE : texte d’Alain, Emile Chartier (1868-1951). Introduction Au quotidien, il n’est pas rare d’entendre dire que douter est un handicap qui nous place dans l’expectative du que faire ou penser ? L’homme politique ne doute pas de ses convictions, il y croit. Le sportif non plus car le moment d’agir n’attend pas sinon c’est l’échec. Les élèves font confiance à ce que dit le professeur. Le religieux vit dans la foi du seigneur sans laquelle il se sent perdu. Il faut faire confiance à son banquier

dans le sens où elle permet de prendre du recul sur soi. Néanmoins celle ci peut être un fardeau car la finitude est un savoir sur soi qui plonge l’homme dans une grande détresse. 2) « je pense donc je suis ». Descartes est un philosophe qui considère que la grandeur de l’homme passe par sa conscience mais que celle-ci est médiate. Il pense aussi (ainsi que Pascal), que la conscience est universelle. Descartes va douter de tout pour parvenir à une vérité. On dit que son doute est provisoire et

que Descartes apprend à consolider son savoir, tout en n'oubliant pas d'extraire de ses sources le vrai du faux. Il faut cependant comprendre qu'il commence avec ironie, car le bon sens ne permet pas d'atteindre la vérité. QUATRIEME PARTIE : Descartes reconsidère tout ce qu’il sait au cours de méditations métaphysiques5 ; tout objet, toute chose et toute pensée devient alors faux et illusoire. Or, puisque tout est illusoire, il se demande comment savoir avec certitude qu'il existe lui-même, qu'il

conscience et donc capable de dire « je ». Le problème est de savoir si mon être correspond à la saisie que j’en ai. Autrement dit, est-ce que je suis transparent à moi-même et ai-je une conscience complète de moi-même ? Le problème posé est celui de la vérité de l’ introspection. Constitue-t- elle une réelle connaissance de soi ? Il est admis par le sujet que j’ai conscience d’être quelque chose. Tout le problème est de savoir si ce que je suis « réellement » correspond à cette image que j’ai

conscience d'exister c'est aussi et surtout savoir que l'on existe, donc pas seulement sentir, c'est-à-dire être capable de se représenter soi-même en train d'exister et à faire la différence entre la conscience que j'ai de moi même et ce dont j'ai conscience. Conscience réflexive qui suppose que l'on soi capable de s'identifier soi-même. Conscience immédiate = Se sentir exister = relation immédiate à soi = vécu Conscience réflexive (=conscience de soi) = Se savoir exister = représentation (→ distance