Le Nihilisme Actif

éminents, tous russes. S. Karcevski (1884-1955), résident à Genève de 1906 à 1916 a bénéficié de l'enseignement direct de Saussure. Il le diffuse largement à Moscou après la révolution de 1917. R. Jakobson (1896-1982), animait à Moscou une cercle très actif qui, indépendamment de l'enseignement de Saussure, affirmait l'autonomie de la forme par rapport au sens, focalisait l'attention scientifique sur les formes littéraires et les traditions populaires, en liaison étroite avec une avant-garde artistique

sur ce sujet. Si la IVe Internationale avait pu passer, elle aussi, à la phase constructrice, il est clair que c’eût été l’occasion d’une rupture. (p. 232-233) La critique du surréalisme est encore plus nette dans L’Homme révolté de Camus pour son nihilisme et la facticité de son engagement révolutionnaire tiré du côté du conformisme. Et Breton engage la polémique à propos des analyses de Camus plutôt critiques sur Lautréamont. Breton s’enflamme et rompt 19. Cette préoccupation de lier le sort de la

l'imagination débordante et farfelue des deux auteurs ; etc. L'Histoire d'une ville peut passer pour une dénonciation de l'absurdité du pouvoir autoritaire, et en contrepoint, comme un appel à une politique raisonnée et réformatrice : un régime «actif et fécond» se passe du clinquant, du «brillant et du bruyant», du fouet et de la présomption118. Ce livre, à totalement lire entre les lignes, est malheureusement de lecture assez rébarbative pour un non-russe, car la technique répétitive lasse

élémentaires de Michel Houellebecq, certains jeunes auteurs se déclarent proches de cet écrivain. On peut ainsi considérer qu'il est devenu le chef de file d'une école littéraire, malgré lui. Nancy Huston, dans son dernier essai, rapproche Houellebecq du nihilisme des années 50-60 (Beckett, Cioran), et fait une critique acerbe de ses romans dans son ouvrage Professeurs de désespoir. D'autres écrivains en parallèle, durant la dernière décennie, utilisent sciemment le procédé de l'autofiction pour renouveler

privées soit volontaire soit involontaire ou des rapports contractés tantôt par consentement mutuel, tantôt sans. Aristote met sur le même plan tous les échanges. Pour lui ce qui est en jeu est le fait qu'existe un échange, un pair dette/créance, actif/passif. L'origine de l'obligation importe peu, ce qui compte c'est qu'il y ait égalité entre ce qui est dû d'un côté et ce qui va être honoré de l'autre. Aristote considère que l'on a le même type de mécanisme que l'on soit en droit des contrats, responsabilité

industrielle que connaissent les nations et leurs villes. Le stratège de l’empereur germanique Guillaume II, Otto von Bismarck, indiquera en 1889 que l’Allemagne produit trop de diplômés par rapport aux besoins de la société, ce qui « alimente le nihilisme ». Les premières associations entre l’Etat, les entreprises et les chercheurs naitront également à cette époque, en préparation de la Grande guerre … En Angleterre aussi, le débat sera virulent entre le scientifique efficace et spécialisé, et celui

des mages et les fumées de l'Orient, que maurrassiens et adversaires du néoromantisme et du mysticisme (Seillière, Gillouin, Massis) tiennent pour consubstantielles à l'esprit germanique. Mais le problème de Guenon est bien plutôt de dépasser le nihilisme européen, qu'il n'a cessé d'analyser, en particulier dans Le règne de la quantité et les signes des Temps 13 (de 1945...). 11. Le théosophisme, Paris, Nouvelle Librairie Nationale, 1922. 12. Paris, Editions Traditionnelles, 1963. 13. Paris, Idées-Gallimard

spiritualisme catholique de Maurice Blondel ». Le point commun de Bergson et de Blondel, qui étaient quasi contemporains, c’est le primat de l’action. En revanche, ce qui a profondément choqué Lavelle dans L’Être et le Néant de Sartre (1941), c’est le nihilisme de la liberté, et l’insistance corrélative sur l’angoisse comme sentiment du néant. Dans l’Introduction à l’ontologie, il revient sur cette question : « Vouloir ramener l’existence vers l’angoisse comme vers son centre métaphysique le plus sensible

pas la différence entre l’élément de sympathie et l’élément d’antipathie qui sont en lui » ; « La vie de nôtre âme est insérée dans le cosmos. Nous exerçons des activités qui ont leur prolongement dans le cosmos et de même, à son tour, le cosmos est actif en nous, et y développe l’activité de sympathie et d’antipathie. Si nous examinons l’être humain que nous sommes, nous nous apparaissons à nous-même comme un produit de sympathies et d’antipathies du cosmos. Nous développons par nous-m^me de l’antipathie

synthétique qui pourrait conduire à un développement progressif, car tout est dévasté. Il n’y a plus de centre, plus de valeur, plus d’identité individuelle. Hiroshima mon amour n’est donc pas tant un film progressiste que le « film nihiliste» : Le nihilisme (...) signifie que les personnages sont dans un univers où il n’existe pas de valeur transindividuelle, pas de dieu, pas de patrie, pas de famille, pas de vérité absolue, pas de société avec un s majuscule, que l’horizon est un horizon désintégrant