Le Piège diabolique

contraire est encore plus vrai. L'inclination naturelle de l'âme à aimer la beauté est le piège le plus fréquent dont se sert Dieu pour l'ouvrir au souffle d'en haut. C'est le piège où fut prise Corê. Le parfum du narcisse faisait sourire le ciel tout entier là-haut, et la terre entière, et tout le gonflement de la mer. A peine la pauvre jeune fille eut-elle tendu la main qu'elle fut prise au piège. Elle était tombée aux mains du Dieu vivant. Quand elle en sortit, elle avait mangé le grain

cas où ceux-ci auraient la mauvaise idée de désirer ailleurs et autrement que dans le monde des objets et des signes de la consommation). Cette publicité qui fait toujours miroiter un au-delà de l’objet est séductive est leurrante au sens où elle piège, où elle égare les consommateurs dans l’attente d’autre chose, la promesse d’autre chose (elle fait rêver sur ce qu’elle ne vend pas). Ce régime de la communication est le propre de la séduction, que la figure littéraire de don Juan vient incarner

maîtresse, avait fait espérer au béjaune un grand succès avec la pièce que celui-ci lui avait lue : il la monterait. Mais il est parti lui aussi sans laisser d'adresse. Trompé dans son amour, trompé dans ses ambitions, retrouvant sous forme d'un roquet diabolique le bichon dont il avait fait cadeau à sa belle, il se replie sur sa vocation d'artiste car avoir été berné ne signifie pas qu'il n’ait point de talent et qu'il ne soit pas capable de le faire fructifier. Sa vocation lui paraît être la seule réalité

farouche [...] et le poil hérissé, [...] plein du dieu qui I'agitait sans doute» (vers 1740-1741), qui, quarante fois nommé dans la pièce, obsède I'imagination. - Dans la destruction d’Ériphile qui incarne une sexualité sacrilège, dont le caractère diabolique relève de cet au-delà interdit, devant la révélation duquel on est «saisi d'horreur» en même temps que «de joie et de ravissement» (vers 1728), le sacré assumant donc, au dénouement, I'une de ses fonctions essentielles : circonscrire la violence

farouche [...] et le poil hérissé, [...] plein du dieu qui I'agitait sans doute» (vers 1740-1741), qui, quarante fois nommé dans la pièce, obsède I'imagination. - Dans la destruction d’Ériphile qui incarne une sexualité sacrilège, dont le caractère diabolique relève de cet au-delà interdit, devant la révélation duquel on est «saisi d'horreur» en même temps que «de joie et de ravissement» (vers 1728), le sacré assumant donc, au dénouement, I'une de ses fonctions essentielles : circonscrire la violence

plein du dieu qui I'agitait sans doute » (vers 1740-1741), qui, quarante fois nommé dans la pièce, obsède I'imagination. - Dans la destruction d’Ériphile qui incarne une sexualité sacrilège, dont le caractère diabolique relève de cet au-delà interdit, devant la révélation duquel on est « saisi d'horreur » en même temps que « de joie et de ravissement » (vers 1728), le sacré assumant donc, au dénouement, I'une de ses

vie politique et sociale. Pourtant, notre société se montre aveugle devant cette forme de violence indirecte. Sous prétexte de tolérance, on devient complaisant. Les méfaits de la perversion morale constituent d’excellents sujets de films (Les Diaboliques d’Henri-Georges Clouzot, 1954) Le harcèlement moral ou de romans noirs et, dans ce cas, dans l’esprit du public, il est clair qu’il s’agit de manipulation perverse. Mais dans la vie quo­ tidienne nous n’osons pas parler de perversité. Dans le

depuis qu’elle est Afrique elle n’a jamais eu sa vraie identité, sa voix n’a jamais eu l’amplitude dans la basilique pensant, elle croupit par une mauvaise foi de sa mère, qu’elle ne veule pas voir l’Afrique se développé. Le génie diabolique de la domination globale de sa mère empêche l’Afrique de construire des cohérences visibles et officielles autour des projets nationaux et locaux. Tout se passe comme si on leur interdisait de vivre pleinement, la créativité technicienne de la modernité

farouche [...] et le poil hérissé, [...] plein du dieu qui I'agitait sans doute» (vers 1740-1741), qui, quarante fois nommé dans la pièce, obsède I'imagination. - Dans la destruction d’Ériphile qui incarne une sexualité sacrilège, dont le caractère diabolique relève de cet au-delà interdit, devant la révélation duquel on est «saisi d'horreur» en même temps que «de joie et de ravissement» (vers 1728), le sacré assumant donc, au dénouement, I'une de ses fonctions essentielles : circonscrire la violence

était réservé au XVIIIè siècle, disent les Goncourt, de mettre dans l'amour le blasphème, la déloyauté, les plaisirs et les satisfactions sacrilèges d'une comédie. Il fallait que l'amour devînt une tactique, la passion un art, l'attendrissement un piège, le désir lui-même un masque[8]. » Le crime dont parlait Anouilh consiste moins, de la part du prince et de ses gens, à enlever Silvia à Arlequin qu'à détruire l'amour d'Arlequin et de Silvia. Pour la première fois, l'amour n'est plus considéré comme