Lorsque Nous Considérons Ce Spectacle Hegel

L'idée était alors nouvelle. Tel n'est plus le cas. Et, depuis bientôt deux siècles qu'on en parle, l'idée de la mort de l'art est devenue vieillotte et d'autant moins crédible que l'histoire de l'art semble remettre sans cesse sa mort à plus tard. De Hegel à aujourd'hui, pourquoi serait-ce par hasard maintenant que l'art rendrait son dernier souffle ? Par quel hasard historique ma question et l'histoire coïncideraient-elles ? Cette coïncidence à elle seule jette le doute sur le débat. Nous en connaissons

ainsi donnée, à l’intérieur de l’expérience absurde, est la révolte. Privé de toute science, pressé de tuer ou de consentir qu’on tue, je ne dispose que de cette évidence qui se renforce encore du déchirement où je me trouve. La révolte naît du spectacle de la déraison, devant une condition injuste et incompréhensible. Mais son élan aveugle revendique l’ordre au milieu du chaos et l’unité au cœur même de ce qui fuit et disparaît. Elle crie, elle exige, elle veut que le scandale cesse et que se fixe

l'homme. Il est donc censé libérer l'homme de la nature. Mais ne crée-t-il pas de nouvelles contraintes, peut-être plus grandes que celles auxquelles l'homme était soumis dans la nature? La technique ne soumet-elle pas l'homme à de nouveaux dangers ? – Lorsque le travail porte non pas sur ta nature, mais sur l'homme lui-même, ne devient-il pas l'instrument d'une exploitation de l'homme par l'homme? – Le développement technique a-t-il un sens? Son progrès est-il nécessairement synonyme d'un progrès de l'humanité

la science du sensible. Il délimite une discipline philosophique nouvelle et indépendante, en se basant initialement sur la distinction platonicienne entre les choses sensibles (aisthêta) et intelligibles (noêta) Dans le système philosophique de Hegel, l'esthétique est définie comme une philosophie de l'art, et le but de l'art est d'exprimer la vérité. Pour lui, l'histoire de l’art se divise en trois, suivant la forme et le contenu de l’art : • • • art symbolique, oriental, sublime, où la

elle, est un accès à la vérité, et même, dans le meilleur des cas, à la réalité). Une opinion subjective est l’idée que je (en tant que sujet) me fais d’une chose, sans vraiment savoir si cette idée correspond ou non à l’objet considéré (ex. même lorsque je dis qu’une chose est belle, ou qu’une photographie est splendide, je parle de mon opinion, de mon sentiment, de mon émotion, de ma préférence). Subjectif veut dire partial, intérieur à soi, exprimant des préférences sans nécessairement souci de

. 104 Hegel - problématique 23 : L’histoire peut-elle libérer l’homme ? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 105 Rousseau - problématique 24 : La nature est-elle une entrave à la liberté humaine ? . . . . . . . . . . . . . 106 Marx - problématique 25 : Le travail est-il servitude ? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 107 Schiller - problématique 26 : L’art est-il un instrument de libération ? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 108 Hegel - problématique

L’essentiel est enfin de se rappeler qu’un bon devoir de philosophie est avant tout un exercice de pensée par soi-même qui mobilise des références non pas par simple érudition, mais dans le cadre d’une véritable réflexion. Comme le rappelait en son temps Hegel : « La philosophie doit nécessairement être enseignée et apprise, aussi bien que toute autre science. […] Autant l’étude philosophique est en et pour soi une activité personnelle, tout autant est-elle un apprentissage. » C’est à cet apprentissage

« image » offerte seulement à notre plaisir. Dans un texte de 1906, Husserl clarifie cette double attitude en distinguant « l’intérêt pris à la chose (Sache) » dans le cadre de l’attitude naturelle et « l’intérêt pris à l’apparition (Erscheinung) »8 lorsque l’attitude esthétique met l’existence entre parenthèses. Dans le premier cas, la chose réelle est posée et envisagée dans sa dimension utilitaire, au service de la vie, des besoins, des pratiques, dans sa dimension fonctionnelle ou même théorique

Monde à consulter • L’inconscient freudien au crible des neurosciences (Paul Benkimoun, 24 novembre 2006) un réseau de significations : je ne peux percevoir que ce qui pour moi a un sens. Le rôle de la conscience dans la perception Lorsque je perçois quelque chose, je le vise en fait sous la forme d’un « comme » : je me rapporte à l’objet en visant son utilité vis-à-vis de moi. C’est en ce sens qu’il n’y a pas de perception sans signification. Surtout, la conscience constitue la

structures fondamentales de cette relation, à commencer par la perception. Il montre ainsi que celle-ci est toujours prise dans un réseau de significations : je ne peux percevoir que ce qui pour moi a un sens. Le rôle de la conscience dans la perception Lorsque je perçois quelque chose, je le vise en fait sous la forme d’un « comme » : je me rapporte à l’objet en visant son utilité vis-à-vis de moi. C’est en ce sens qu’il n’y a pas de perception sans signification. Surtout, la conscience constitue la perception