Merleau Ponty Conscience Sens

Le langage Introduction Qu’est-ce que le langage ? Réponse facile : Un moyen de communiquer, aussi bien les pensées que les sentiments. En ce sens, les animaux ont un langage, car eux aussi sont capables de communiquer, au moins dans une certaine mesure. Voici donc une première question : le langage humain est-il essentiellement différent du langage animal, ou est-il au fond la même chose ? Pour répondre à cette question, il faut se pencher de plus près sur le langage pour comprendre la différence

Albert Camus et l’engagement De tous les penseurs qui ont guidé mon action, c’est Camus dont je me sens le plus proche. [pic]Camus envisageait l’engagement comme une philosophie de vie. Il la justifiait comme une manière de lutter contre l’absurdité fondamentale de nos vies, une fois celles-ci dégagées du carcan des croyances religieuses. Que reste-il aujourd’hui de cette philosophie de l’action à l’heure de l’homme - consommateur ? Peut-on réellement penser que l’acquisition, voire pour beaucoup

comprendre d’un point de vue extérieur à lmui-même, d’un point de vue étranger à lui-même.Autrui est donc d’abord pour moi une dimension de ma propre conscience, soit ce que Sartre nomme l’être-pour-autrui.D’où 2 csqces négatives : · L’autre sous forme individuelle, celui qui est autre que moi : puisqu’il est, comme moi, doté de conscience, puisqu’il est sujet, je lui apparais sans cesse comme un objet. D’où un conflit entre ce que je suis pour moi, un être libre, un existant, sans identité

lien avec autrui. Kant aurait pu parler de la catégorie de la communauté (Critique de la Raison Pure, analytique transcendantale). Le semblable pose la légitimité de la sympathie, de la compassion - ce que nous pouvons appeler la contagion des consciences - de la reconnaissance - sentiment majeur dans la rencontre avec autrui selon Hegel et Sartre - ou du respect - qui est la distance accordée à toute personne reconnue comme une fin en soi selon Kant. Le semblable n’est pas l’identique, ou l’égal

Association Louis Lavelle Les 20 ans de l’Association Louis Lavelle Le « Mot du Président » de 1990 à 2008 ►►►►►►►►► 1990 BULLETIN N°1LE MOT DU PRÉSIDENT Mes vœux pour l'avenir de l'association Louis Lavelle seront tirés de quelques lignes de La conscience de soi (ch. IV, 7). Lavelle écrit : « Notre rayonnement spirituel est proportionnel à notre puissance de solitude ». Et il pense à lui-même, à sa propre démarche créatrice, dans le retrait par rapport au monde. La pensée de Lavelle, ajouteraije

entretenir dans l’erreur et la fausseté ? Quand on reproche à l’art de produire de l’illusion, on fait référence non pas à l’art au sens de « techné » (technique), de savoir-faire, mais aux œuvres d’art telles qu’elles ont été définies en tant que Beaux-Arts, c’est-à dire comme production humaine ayant pour but la contemplation du beau. Cette contemplation est-elle illusoire au sens où elle ne nous renverrait pas à des objets vrais, conformes à la réalité ? N’y a-t-il pas dans les œuvres d’art et dans l’histoire

malheur pour la conscience n Descartes, sur un plan philosophique, à l'intérieur d'une démarche qui cherche méthodiquement à découvrir une vérité, entièrement indubitable », décide de se débarrasser « une bonne fois » de tous les préjugés reçus depuis l'enfance. Dans cette perspective, il est conduit à opposer ce qu'il a conscience d'être spontanément, avant sa méditation philosophique, et ce qu'il est vraiment, dont il ne prend conscience qu'au terme de cette méditation. La conscience spontanée de

celui qui est sans cité [...] est ou un être dégradé ou au-dessus de l’humanité ».8 Est donc bête ou dieu, celui qui ne vit pas parmi ses semblables. Privé de la possibilité de s’accomplir en tant qu’homme, il en perd les caractères essentiels comme le sens de la justice. Ainsi, dès l’Antiquité grecque, celui qui ne participait pas de la culture grecque se voyait rejeté sous les traits d’un barbare plus tard revisité sous les traits du sauvage dans la culture occidentale. Sa barbarie originaire était

une première explication. Les hommes vont alors s’opposer, et chercher à trouver quelle est la vérité qui se prétend l’être et quelle est la véritable vérité. L’homme doute alors de ces certitudes et entreprend l’examen de ses opinions. On prend conscience de la fragilité de nos certitudes, de leur incertitude. On peut se tromper ou être trahi ou déçu, notre confiance peut alors être abusée et on a le regret d’avoir cru. Alain explique ( dans ses Libres Propos) que c’est un doute forcé car un doute

faites. Il n’y a pas de « prêt-à-penser » en philo, ni en Maç. L’une nous fournit des outils conceptuels, l’autre nous fournit des outils symboliques. Toutes deux n’apportent pas de réponses préconçues ; elles sont davantage une sollicitation de la conscience. La méthode spécifique de l'enseignement en Philosophie est zététique, comme la nommaient les Anciens, c'est-à-dire qu'elle est une méthode de recherche. Ce qui est recherché, ce n’est pas l’acquisition d’un savoir purement théorique