Mythe Aristophane Lacan

celui de d’Erixymaque qui voit en Eros un principe cosmique harmonisant les formes contraires de l’univers. Le discours d’Aristophane, nous donne une approche originale de l’amour en essayant d’en déterminer l’origine et la nature à travers un mythe, ce que n’avaient pas fait jusqu'à présent les différents orateurs se contentant simplement d’évoquer les vertus et les caractéristiques de l’amour. Ce discours rompt donc radicalement avec ceux qui l’ont précédé autant par le fond que par la forme

mesurer les radiations atomiques - cet appareil tient en une question: est-ce que dans cette institution on prend au sérieux la question du transfert ? Si la réponse est négative, mieux vaut fuir à toutes jambes. Troisième citation, on la doit à Jacques Lacan, c'est sa définition princeps « Le transfert, c'est de l'amour qui s'adresse au savoir ». Reprenons le cheminement. Primo si j'en crois Freud, comme on l’indiquait jadis dans l’entrée des immeubles parisiens : « eau et électricité à tous les étages

articulant désir et interdit, figure le désir comme producteur de fantasmes. Le désir désire moins l’objet de son désir que le fantasme inconscient de celui-ci. En fait le désir n’est-il pas au fond, que désir de désir ? Nous verrons comment pour Lacan ce désir est désir de l’autre, ou un désir mimétique selon René Girard. Baudrillard trouvera dans le mouvement du désir, la machine à consommer, puisque dans le désir de consommation ce que nous désirons, c’est la consommation elle-même. Enfin, ne

recherché ce désir peut entraîner un plaisir qui mène à la déchéance physique ; et pour l'âme, l'amour est certes la suppression d'un manque, mais il peut entraîner la douleur du fait qu'une union parfaite est impossible (voir le mythe des androgynes raconté par Aristophane dans Le Banquet, IV, de Platon et ci-dessous « Métaphysique platonicienne du Désir »). Dans d'autres cas, nous acceptons la douleur si elle est passagère, et si elle est la condition d'un plaisir plus haut. Par exemple, l'exercice

thèses sont parfois soutenues avec force d’argumentation rationnelle, et parfois elles sont reliées à un mythe. C’est cette diversité de formes de discours qui posent le problème de savoir quel type d’argumentation utilise Platon pour renforcer ses thèses : argumentation philosophique (lorsque les arguments suivent un parcours rationnel), argumentation par l’autorité du mythe (lorsque le mythe devient matière à la thèse soutenue) ou encore quand le discours reste un pur éloge. Il convient donc, au

thèses sont parfois soutenues avec force d’argumentation rationnelle, et parfois elles sont reliées à un mythe. C’est cette diversité de formes de discours qui posent le problème de savoir quel type d’argumentation utilise Platon pour renforcer ses thèses : argumentation philosophique (lorsque les arguments suivent un parcours rationnel), argumentation par l’autorité du mythe (lorsque le mythe devient matière à la thèse soutenue) ou encore quand le discours reste un pur éloge. Il convient donc, au

du désir. En effet, nous ne désirons que ce que nous n’avons pas, ce qui nous manque. Nous désirons ce qui n’est pas là, c’est l’absence qui crée le manque. Aristophane, dans son mythe cité par Platon dans le Banquet, décrit des êtres doubles qui n’expriment la volonté de retrouver leur moitié qu’après avoir été séparés d’elle par Zeus. Ce mythe explique que sans absence, le manque ne se déclenche pas et le désir non plus. Par exemples, nous ne désirons pas obtenir un objet que nous possédons déjà

Xénophon 7 Le Socrate d'Aristote 8 Domaine de la physique 9 La Définition 10 Interprétations modernes et contemporaines 10.1 Héros tragique ? 10.2 Le Socrate de Hegel 10.3 Le Socrate de Kierkegaard 10.4 Le Socrate de Nietzsche 10.5 Le Socrate de Lacan 11 Anecdotes 12 Socrate dans les arts et les lettres 12.1 Littérature 12.2 Musique 12.3 Peinture, sculpture 12.4 Cinéma 13 Bibliographie 13.1 Sources 13.1.1 Autres traditions 13.2 Ouvrages généraux 13.3 Ouvrages et études sur Socrate 13

Outre le mélange de considérations astrologiques où la Lune, la Terre et le Soleil permettent de disserter sur le mixte, le féminin et le masculin, Aristophane décrit un étrange animal en forme de boule dont le dos et les flancs forment un cercle. L’observateur habile remarque quatre mains, quatre jambes et un cou rond, puis deux visages semblables pour une seule et même tête. Sur cette face se dessinent

personnalité réelle que sur l’adaptation dont elle fait l’objet dans L’Empire des sens, un ensemble de forces souterraines (historiques, psychanalytiques, mythologiques), que la seule approche psychologique ne saurait traduire à elle seule. Jacques Lacan a dit un jour dans son séminaire : « La Femme est comme la Vérité : on ne peut qu’en mi-dire. » Comment peut-on aborder la personnalité et la pathologie de Abe Sada sans la réduire à un ensemble de phénomènes ? Sada nous est présentée dans les