Nietzsche Le Gai Savoir 335

Au premier abord, il me semble que je suis le mieux placé pour me connaître. En tant qu'être conscient, j'ai le sentiment de savoir qui je suis, ce que je suis. En revanche, il m'arrive souvent de penser que les autres ne me comprennent pas, qu'ils ne peuvent avoir accès à mon intimité, et donc qu'ils ne me connaissent pas. Toutefois, ma subjectivité n'est-elle pas un obstacle à une connaissance objective de moi-même ? Quand je prétends me connaître, ne suis-je pas, au fond, de mauvaise foi ? Et

conscience morale peut aussi être perçue comme le fruit d'une acquisition (via la société, l'éducation...) et n'être alors qu'une illusion. Enfin, nous montrerons que nous avons probablement affaire à une conscience morale double, qu'il est essentiel de savoir analyser correctement. Dans un premier temps, nous montrerons donc que la conscience morale peut-être considérée comme universelle et instinctive. C'est la position que défend Rousseau dans le passage dit de "La profession de foi du vicaire

Gallimard, 1971, p. 328). Il y va, dans la complicité de l’amitié, de l’accueil d’un pur intervalle qui, de moi à cet autrui qu’est un ami, mesure tout ce qu’il y a entre nous, l’interruption d’être qui ne m’autorise jamais à disposer de lui ni de mon savoir de lui, et qui, loin d’empêcher toute communication, nous rapporte au contraire l’un à l’autre dans la différence. La contreépreuve de cela nous est livrée par l’épreuve de la mort de l’ami. L’événement de la mort révèle en effet, et efface à la fois

quoi  ne serait-elle pas une action elle aussi ? On parle de « voix de la conscience ». Or, il est nécessaire de préciser qu'accorder confiance à la conscience est déjà agir d'une façon particulière : c?est agir en la suivant. Nietzsche précise cela dans Le gai savoir (335) Le jugement, que la conscience formule, ne peut, d'une part, jamais avoir lieu qu'après coup, qu'une fois qu'il y a eu action, et d'autre part, il est lui aussi une action?. La conscience ne serait alors plus une entité fixe,

→ Par conséquent, par l’approche cartésienne, nous retenons deux choses pour aprofondir notre réflexion quant à savoir ce qu’est « être soi-même » : la pensée et l’existence. Sous-partie 3 Argument : Etre soi-même c’est donc d’une part se penser soi-même, et d’autre part savoir qu’on existe - La pensée : savoir ce que l’on est, ce que l’on fait. Le retour sur soi-même nous met constamment en rapport avec nous-même. Il y va ici de la

et de l’économie. 13) NIETZSCHE : Le Gai savoir ; Idées Gallimard, ou GF, ou Folio. ** [ Livre I : §§ 2-5, 13-14, 21, 26, 42. Livre II : 107. Livre III : §§ 108-111, 116, 125, 127, 128, 140- 143. Livre IV : §§ 304, 319, 324, 326, 333-335, 340-341. Livre V : §§ 343-357, 370]. Un immoraliste pratique « à coup de marteau » la critique des idoles et des croyances du monde moderne, et nous dit d’accepter gaiement le tragique de l’existence. Pour aller plus loin : NIETZSCHE, La généalogie de la morale

LA VIOLENCE DU SENS CHEZ NIETZSCHE Philippe Choulet P.U.F. | Revue philosophique de la France et de l'étranger 2006/4 - Tome 131 pages 437 à 454 ISSN 0035-3833 Article disponible en ligne à l'adresse: -------------------------------------------------------------------------------------------------------------------http://www.cairn.info/revue-philosophique-2006-4-page-437.htm -------------------------------------------------------------------------------------------------------------------- Pour

c’est-à-dire à ce qu’il sent en lui, aux idées de justice et de vertu qu’il connaît déjà. Il ne cherche donc ni à fonder la morale, ni à dire ce que l’on doit faire pour être moraux, il essaie de nous faire sentir que nous savons tout ce qu’il nous faut savoir pour être moraux, sans avoir à raisonner, sans avoir à réfléchir. Il va jusqu’à accepter d’être réfuté par ceux qu’il appelle les philosophes, parce que toutes les raisons du monde ne peuvent rien contre le sentiment d’avoir en soi ces idées.

remarquera que le suicide, dans la tragédie grecque, marque souvent une mort courageuse. 3 Ces morts héroïques ne sont-elles pas le signe d'une conception particulière de la mort ? Si vous vous intéressez à la civilisation grecque antique, vous devez savoir que la "belle mort" pour un guerrier, c'est la mort au combat, c'est elle qui assure l'immortalité et en fait un héros. Jean-Pierre Vernant dit : « Le héros conquiert la non-mort, c'est-à-dire le kleos aphtiton, une gloire impérissable. On voit

remarquera que le suicide, dans la tragédie grecque, marque souvent une mort courageuse. 3 Ces morts héroïques ne sont-elles pas le signe d'une conception particulière de la mort ? Si vous vous intéressez à la civilisation grecque antique, vous devez savoir que la "belle mort" pour un guerrier, c'est la mort au combat, c'est elle qui assure l'immortalité et en fait un héros. Jean-Pierre Vernant dit : « Le héros conquiert la non-mort, c'est-à-dire le kleos aphtiton, une gloire impérissable. On voit