Nos Desirs Sont Ils Toujours Ceux Des Autres

œuvre de lecture suivie EXPLICATION DU TEXTE : Introduction : a) Pourquoi une méthode du bonheur ? Epicure propose une méthode du bonheur dans cette lettre, qui comporte deux originalités : -c’est une méthode corrective. Elle ne concerne que ceux qui ne parviennent pas à être heureux. Sous-entendu que ce n’est pas la seule méthode possible, même si elle lui semble la plus efficace. Elle repose, comme il l’indique en préambule, sur l’activité philosophique, au sens à la fois de réflexion sur

logique de cause à effet et implique alors que désirer ne consiste pas inévitablement à souffrir mais peut faire souffrir. Mais à quelle échelle faut-il considérer la notion du désir ? En effet les animaux ne sont pas constitués au sens propre de désirs mais plutôt d’un instinct qui leur permettra de prendre les décisions clés de leurs vie et même d’agir impulsivement, tandis que l’être humain posera le « pour et le contre ». On peut alors se demander si vouloir est-ce nécessairement souffrir ? Ou

Dans La Nouvelle Héloïse, Rousseau déclarait « « Malheur à qui n’a plus rien à désirer ! » Cette formule introduit le problème du désir car selon Rousseau l’absence de désir amènerait au malheur. Mais y-a-t-il de bons désirs ? D’un côté il peut sembler qu’il existe de bons désirs car le principe même du désir est de ressentir une tentation pour quelque chose que l’on sait source de satisfaction pour soi. D’un autre côté, le désir que l’on juge bénéfique pour soi peut aller à l’encontre de nos semblables

possédant tous des besoins mais aussi des désirs. L'existence des désirs ne peut pas être niée chez l'homme puisqu'ils proviennent de la nature humaine, ils vont constituer l'essence même de l'homme. Si les désirs résultent de la nature humaine, est-ce pour cela qu'ils sont tous naturels ? N'existe t-il pas des désirs artificiels ? La part d'universalité chez les hommes nous indique que leurs désirs sont nécessaires et donc naturels. Mais ces désirs universels vont renvoyer à une envie de vouloir

Désirs naturels a. Désirs naturels et nécessaires i. pour le bien-être du corps (aochlèsia). Sénèque traduit aochlèsia par quies = repos. On a parfois traduit par indolentia (= litt. La non douleur). Il s’agit ici de protéger le corps contre les agressions du froid, des intempéries. Seront nécessaires le feu, le vêtement et l’abri. On citera ici Lucrèce, V, 1423-1435 : « Comme les peaux jadis, aujourd’hui l’or et la pourpre tourmentent la vie des hommes, l’épuisent dans les guerres. C’est donc sur

soumis à la simple nécessité. Cependant, comme le suggère l’image de l’astre, il est beaucoup plus difficile à atteindre, à satisfaire, que le besoin. Notre société est actuellement une société où le désir règne, où l’envie prime. Mais finalement ces désirs ne sont-ils pas creux et superflus ? L’objet du désir ne pourrait-il pas tout simplement être le désir lui-même ? Cette question demande nécessairement une explication quant aux formes du désir et à son origine. En effet, le désir peut provenir

porté un désir d'égalité. Juin 1936 : les congés payés gagné alors que cela paraissait impossible. Mai 1968 : Ce ne sont plus les désirs de nouveaux salaires, temps de travail...qui sont mis en avant mais c'est avant tout une volonté de transformer les relations au sein du couple, de la famille, de l'école, l'université...=> C'est l'émergence du droit à des désirs appelés « minoritaires » : *Le Féminisme : Simone Veil (femme politique) qui instaure le droit d'avorter : 1974 *La reconnaissance

tous ses désirs pour être heureux ? • Désir : tendance à rechercher objet (matériel ou moral) que l’on s’imagine être source de satisfaction, de plaisir. - envie : désir éphémère - souhait, espoir  : désir qui ne s’accompagne pas d’actions propres à le réaliser. - volontés, projets : désirs réféchis, accompagné d’actions propres à les réaliser. On distingue parfois le désir et la volonté, le premier serait irréféchi, la seconde étant réféchis. • besoins : le plus souvent distingué des désirs, - nécessaire

fatalement à vouloir imposer aux autres une échelle de valeurs supérieures jugées nécessaires à ce bonheur. On verse ainsi dans l’utopie et le romantisme ; et, à vouloir créer le paradis terrestre, on se condamne inévitablement à l’enfer. De là l’intolérance, les guerres de religion, l’inquisition, avec à la base, une conception foncièrement erronée de nos devoirs. Que nous ayons le devoir d’aider ceux qui en ont besoin, nul ne le conteste ; mais vouloir le bonheur des autres, c’est trop souvent forcer

connaître : Mensonge romantique et vérité romanesque (1961) et La violence et le sacré (1972). Ces premières lectures m’ont durablement marqué. Depuis je n’ai cessé de lire et de relire une œuvre qui, au fil des années, s’est enrichie de nombreuses autres publications et surtout qui a bouleversé bien des domaines : l’anthropologie, l’histoire des religions, l’interprétation des textes sacrés, mais aussi la psychopathologie, la critique littéraire, etc. C’est précisément mon intérêt pour cette œuvre